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《易经》学习参考(1/4)


《易经》入门地图 

年轻的时候,喜欢看西方人写的一些致用类书籍,西方人喜欢数据,喜欢实验,喜欢事实验证,以前觉得这样的书看得懂,有说服力。

年纪越大,越渐发这类西学更多停留在术的层面。可能是随着年龄的增长,阅历逐渐丰富了一些,慢慢发现国学的道义内涵着实丰富,包罗万象。

而最近接触《易经》,才发现后世的诸如《曾国藩家书》《了凡四训》以及封建社会的精英们的一些著作词句等等,其源头都是《易经》。

《易经》传到现在,被大家误认为它只是用来看相算命看风水的迷信典籍,这纯属对是这本著作的误解。

一、《易经》博大精深,是中国文化和中华民族精神的源头

《易经》之理,涵"山医命相卜"五术。简单讲山乃修身养性、医为针灸方剂、命是命理、相为物相、卜为断事。细算起来,有十五大法。

同时,易理中的太极、阴阳、三才、四象、八卦、九宫,以及与之息息相关的五行、天干、地支等,构成了传统文化和中华民族精神的意象和内涵。

可以说,《易经》所延展出来的内容,就像一汪清泉,不断发展,构成了中华民族精神的发源头。

中医的医学理论是建立在它之上,封建中国的精英都要学习《易经》易理,诸如"天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物"以及"命由天定,福自己求"等融合了佛教义理的名句,乃至"天下大同"等思想,都是建立在易理之上。

所以,要真正的学好国学,必然要学《易经》,并且后世的诸多著作和道理,通过《易经》的学习,大概率就是一通百通。就比如以前不太懂,"天"为什么"健"?为什么接着形容"自强不息"?"地"为什么接"坤"?为什么又是"厚德载物"?

其实这都是《易经》的卦象,乾坤为天地,乾卦的自然道是天,人间道也就是天的意象为坚、贞,所以后人讲天即"自强不息";坤卦自然道为地,人间道有厚重、无怨无悔地承载之意,所以后人又说"厚德载物"。以天地比意君子,这就是中国人精神。

再包括中华民族的世界大同情节,为什么不是西方的零和博弈丛林法则?因为《易经》里,阴、阳是一个整体,不是两个事,而西方的思维,阴、阳一定是两个东西,它怎么能是一个东西呢?西方思维觉得这不可理喻。

再比如西方哲学研究宇宙和世界的规律,《易经》研究的也是宇宙和世界的规律,但是为什么中国没有传统意义上的宗教,而西方则发展出了宗教?因为西方哲学在解答世界本源的时候,西方的先知说:是上帝创造了世界。而《易经》在解答世界的本源的时候,伏羲就说了:世界是的本源是阴阳,而阴阳又是一个东西。西方人听了肯定一脸黑人问号。

这就是为什么中国人的文化、思想、精神和西方不太一样的原因,就更别说中医的阴阳、五行结合了经络学说,以及农历的天干地支等优秀的传统文化内容了。

伏羲创立八卦、周文王和周公父子画八卦、孔子著"十翼"为《易经》注解后,《易经》便称为了儒家中非常重要的学说之一,经后世儒家思想的传播,迅速席卷中华大地。但在中华文化精神的源头在《易经》,读懂《易经》,对理解中华传统文化有根本性的作用。

而算命占卜风水等,其实只是《易经》里芝麻大小的用途。不过,迷信的用途其实也体现了《易经》深不可测的一面,从创立之后开始,研究发扬者就用其来做算术,秦始皇焚书坑儒的时候,原本是要将其一起烧掉,但大臣谏言:此书只是百姓算命测运消遣之用。《易经》便最终逃过一劫。

但是今天,大多数不了解的人,只觉得它是一本迷信之书,甚至很多人拿着易经给人看相、算命、占卜、看风水等象术之用来骗钱,实乃不幸。

学《易经》,重要的不是象术之学,更重要的是其中的易理,下能安身立命,上能通晓宇宙社会的规律,那这才是《易经》的大用之处。

二、《易经》博大精深,怎么学才能懂

山医命相卜,每一项又可再分,一共十五大法。

每一法经后世发展,又有诸多门派、著作、学说,同时还涉及五行、天干、地支等,体系复杂,必须要理顺学习顺序,讲究学习方法,才能入门。

学习路径有四:一是自学;二是拜师;三是参加培训;四是考研究生。

培训基本上都是割韭菜的,别信。有钱可以去找一个有名的师傅学习,费用一般都比较高。并且,找师傅学,其实是因为大部分人都是本着象术之用去的,学了拿来算命占卜等。而且社会上骗子很多,一不小心就会遇上加大师。

中国社科院研究生开设了《易经》与预测学的博士研究生专业,可以报名。

作为普通人,并且学习《易经》也不是为了给人看命看风水的,所以我自己初学,就选择了自学。自学就要搞明白先学什么,再学什么才方便。

经过几天查找资料,我确定了一条相对符合小白的自学顺序:

第一,了解《易经》的整体情况。如起源于发展脉络、重要人物、著作、地位、作用等。

第二,了解并掌握基本的概念。如太极、两仪、三才、四象、五行、八卦、九宫、天干地支等。

这两部分比较简单,通过几位大师的著作即可大致了解。我的是曾仕强的《易经的智慧》《易经的奥秘》,以及南怀瑾的《易经杂说》,适合入门。同时网上有很多配套的视频,可以配合着看。

第三,山医命相卜,除了山,其他几个都能当作象术来学。而四个象术里,又能再分。比如命:里面有现在比较火的紫微斗数,还有子平推命、星平会海等;卜有占卜、选吉、测局,其中选吉、测局的方式又能再分。

如果想学,选其中一项先学即可。比如现在很多人学紫微斗数,在学通了之后,就横向拓展学习其他的。

这部分,要集合书籍+视频课的方式来学习,该背的要背,该悟的要悟。

三、别贪多学透,别过度相信

孔子是《易经》发展路上的集大成者,他删改古籍的时候,唯有《易经》一字不动。不删不是他不想删,而是他在四十多岁看到《易经》时,惊叹这真的是一部不世之作,竟然一个字都改不了。并为《易经》作了十本著作来注释、解读,后世儒家精英多以此为准,研究发展。

这么一位把《易经》学透了的人,却告诫后人:不要算。

不仅孔子,在易经领域里比较有名的几位大师如曾仕强、南怀瑾等,都告诫后来者,不要学透,不迷信。

《易经》里所含的推算规律象术,因人而异、因时而异、因事而异。内核不够稳定的人,如果过度信术,最终的结果就会象袁了凡年轻的时候一样,命运被算定,活着再无意思。

所以,大师们说一定要学,因为这是中华文化的源头,博大精深,事大用之用;但同时大师们也告诫,学一半,不可学透。不可迷信。


初识《易经》


学东西,先从整理了解全貌,再顺着脉络逐步深入,进而完全掌握。

《易经》亦是如此。

前面讲过,学习《易经》的路径:

1、先了解整体。即起源、发展、主要内容、地位作用等等。

2、掌握基本概念。如太极、两仪、三才、四象、五行、八卦、九宫、天干地支等等。

3、通晓一术,以术循道。最终窥得自然之道、人间之道。

今天先梳理第一部分,相对比较基础,也比较简单。


一、人更三圣,世历三古

《汉书·文艺志》说:“人更三圣,世历三古。”讲的是《易经》的成书经历了三个圣人,三个时代。

上古时期,伏羲创八卦;中古时期文王和周公两父子演六十四卦,称《易经》;近古时期孔子为《易经》作注释十部,称《十翼》,也叫《易传》。汉朝把《易经》和《易传》合称《周易》。

明明四个人,为什么只叫“三圣”,这跟《易经》里的阴阳和数术有关,《易经》里单数为吉,比如唐朝服饰扣子不是五就是七,没有单数,这都是易理中的讲究。

“三圣三古”只是简化了的说法,我们现到的《易经》,4000多字,实际成书时间很长,经历的圣人精英很多。由此可见,《易经》从来不是个人所作,而是集体智慧的结晶。


二、《易经》究竟是什么?

现在不管和国内还是国外,都越来越重视对《易经》的研究。中科院前两年还开设了关于“《易经》和预测学”的博士研究生专业,连西方的很多学者都在潜心研究。

为什么?它不就是一本教算命的书吗?这是现在大部分人对《易经》的看法,这也是对《易经》最大的误解。

曾仕强先生说:孔子通过《易经》发现了解开宇宙人生的密码,但在这之后到现在,几千年来,人们对《易经》都只是小用,没有大用。

确实,《易经》是研究宇宙社会规律的学说,跟哲学一样,它要解释“世界的本源是什么”“世界的运行发展规律是什么”等问题。

伏羲的时代,人类还处于蛮荒年代,没有文字,没有发达的科技,智者通过观察天地以及天地间的事物运行,总结出了自然规律,这是朴素的自然科学。

同时,在孔子之后,《易经》有了人伦的内涵。

《易经》不仅能观天地宇宙,同时也能通晓人生的规律。正因为它是由对自然和人伦的总结,不是主观臆想再拿自然和社会中的事情来牵强附会。鸡生蛋蛋生鸡不好辨别,但先有自然和人伦,再通过几千年的精英智者们对其观察进而得出的规律之说。

《易经》中所包含的事物,大到太阳系、银河系,小到分子、原子、质子等等,“其大无外,其小无内”(《吕氏春秋》),它包罗万象。

经后世几千年的发展,它的精神内涵已经渗入到中华名族的精神文化之中。


三、学《易经》有什么用?

1、知晓规律。《易经》是研究宇宙社会规律性的著作,学习首要的作用,就是通晓规律。就像学习“牛顿万有引力”定律一样,能了解宏观世界的物理运行规律。

《易经》中所含的象术之学,正是解开宇宙人生规律的密码。八卦中的卦辞和爻辞,蕴含宇宙人生的无尽宝藏。

通晓规律,小则看事运、看命理,明处世之道;大则观国运,知晓人与自然相处之道。

必须提一点,如果只把《易经》用作象术之学,拿来算命看相看风水等,那就又陷进了小用的狭隘境地里。诸多易学大师们都在告诫,象术之学,不可全信,全信即迷信。

《了凡四训》的作者袁黄年轻时经大师王者算透,几时考的功名,几时退官,几时辞世,无儿无女等,所言之事句句应验不差分毫。以致于自己虽已功名加身,却活得毫无生气。

后经云谷禅师开悟:命由天定,福自己求。于是诚心发愿,广施善行,做了几千上万件大大小小的善事,最后膝下儿女双全,到时未死,官运保全。

再如这几天胖东来爆改国内品牌超市的事情,爆改之后超市业绩直接翻几翻。包括胖东来自己,做人和做企业的道,最能体现易理。

《易经》乾卦,六爻皆为阳爻,从下往上数分别为:初爻下、二爻将、三爻相、四爻宰、五爻君、六爻过。乾卦为天,古人观天得:天往下看,要多想多照顾下面的人。只有这样,才能发展的很。古代很多帝王都一样,以民为本,则朝代兴。

在乾卦里,处在第五爻“君”的位置,乾为天。胖东来是一个企业的头,它就处在第五爻。他关心员工把利润的八九十分给员工,关心消费者,把利润放到货品质量和售后上。所以企业主有了良好的循环:消费者放心他的品质习惯他的服务、员工工作幸福工作开心不起来服务就更好、消费者满意员工幸福企业效益增高。

还有一个事,也非常能体现胖东来的智慧,企业发展的好的时候,他没有全国扩张,只立足于许昌,而是一开始许昌30多家店,最后也主动7收缩到现在稳定的12家。

在乾卦里,第六爻是“过”,第二到四爻的人,要做的就是往下看。如果到了第五爻还往上,爬到第六爻,乍一看登高望远、万人之上,但此卦为也意为“无民无辅”,最后过犹不及,会重重衰落。

胖东来在采访中回答为什么不扩张,因为精力不够,扩张则意为着要花更多的成本,投入更大的精力,管理的方式和味道也就变了。很多上市公司要为资本谋利益,被资本掌控,签对赌,会搞的自己压力巨大。

胖东来喜欢哲学,他应该非常懂其中之道。

2、明辨是非。明白规律,更重要的是运用规律。

知道宇宙社会的规律,不要迷信象术之学,而是要发挥主观能动性,结合规律来做事。

通晓《易经》,看很事情会更客观,更能明辨是非。尤其是有似是而非道理最能迷糊人。

比如现在我们都讲要自信,但实际上这是一个舶来词。中华传统讲自己,都讲自省、自卑、自发等,信的从来不是自己,《易经》所讲“信”,是信天地。

信自己,信天地,方能成。现在我们知道,一个人如果只信自己,那是过度自信,叫自负。人不能只信自己,因为在自己之外,还有很多客观的因素,古人以“天地”统称。客观因素是人控制不了的,只能遵循它。逆着干就会失败。

所以我们现在讲,要自信,不要过度自信,要有敬畏之心。这是中庸之道的起源,也有辩证思维在里面。

所以,学习《易经》,就能看透为人处世的一些道理,尤其是能明辨很多表面上很有道理,但用《易经》的思维看好像不太对的道理。

3、明人间大道。除了算命、测运,明个人处世之理外,《易经》之理包罗万象,也能解决更加宏达的问题。

比如现在的世界,很多国家反对全球化,害怕全球化,因为很多人看到的全球化,是美西方主导的全球化,是弱者被不断同化失去了自我,是吸血、资源掠夺,是让富者更富,穷着更穷。

但是我们知道,全球化是不可逆的趋势,但怎么规避全球化的问题么?易理中给出的答案是四个字——求同存异。

我们倡导的全球化是共同发展,发展共同,尊重差异。简单的四个字,就能解决问题。现实中我们也是这样做的,为什么世界是大部分国家都愿意跟我们合作,就是因为我们对别人足够尊重。

包括我们我们近些年壮士断腕搞环保,而不像西方那样为了发展先破坏再保护。我们的经济质量在不断提高。

当然,这部分的道和我们距离有点远。学易,第一、二层的作用,都已经取之不尽用之不竭。


第一部分就讲到这里,后面进入第二部分,慢慢理解《易经》的一些基础概念,如阴阳、三才、四象、五行、八卦、九宫等,一步步解开《易经》的神秘面纱。


必须搞明白这两个基本概念


今天开始,我们要进入到《易经》学习的第二阶段——基本概念的学习。这部分的内容非常重要,就像学语文先学拼音,学数学学好乘法口诀一样,再怎么强调都不为过!

很多人在学习《易经》的过程中,觉得卦词太难背。其实,我自己在初学之后才发现,真如曾仕强先生所言:卦词根本不用背,理解了,自然而然就记得住了。这就要求我们掌握好基本概念,只有这样,才能让后续学习六十四卦卦辞与爻辞、掌握大家感兴趣的算命占卜风水等象术等更加轻松。

在讲基本概念之前,需要事先说明三点:

第一,学习需要循序渐进。"序"为何?前面讲过,即先了解整体情况,再掌握基本概念,最后选一门象术攻学。如学习路径不清楚,还请先看前面这两篇文章,再来看本篇,学起来会更轻松。《易经》入门地图;初识《易经》

第二,理解易理,不能用1+1=2这中分裂式的、"形"会方式去理解。很多概念、道理,需要靠意会和感悟方能觉察到。要去感悟其中的"意象",而非"形象"。这也是中国传统文化与精神内涵的特点之一,这一点非常重要,做不到这一点,就学不懂《易经》,也无法真正理解中国传统文化的精髓内涵。

第三,我才疏学浅,表达会有纰漏。文章更多是我自己学习的梳理,有些概念的推导我会根据自己的理解省略、整合;有些大师所论述的内容我自觉牵强,理解晦涩,所以省去;还有些内容先生并未阐明,是我个人学习所悟,可能并未正确。

但这两天为发现观注文章的朋友还比较多,也鞭策我提高文章写作的质量。我会尽可能准确、简洁明了的阐明有关内容,让大家理解更轻松一些。不过,如有时间、条件,还是建议一并拜读大师著作、浏览大师讲学视频。

好了,下面开始。今天先讲:太极和阴阳,以及太极如何生两仪(阴阳)


 一、阴阳(两仪)

1、什么是阴阳?

阴阳是构成宇宙万事万物的基本元素,天底下的变化,其实就是阴阳的变化。

伏羲观天地、察人伦,他发现万事万物都是由阴阳共同互动而成的:

晴天和阴雨天各为阴阳,晴天气温高,物体会膨胀,所以晴天为阳;阴雨天天气相对较冷,物体会收缩,阴雨天为阴。

昼夜各为阴阳,人在白天会有精神,情绪会在热的高涨、激动,人活会活动所以白天是阳;晚上相对比较冷,人要休息,情绪倾向于安静冷静,晚上是阴。

天地各为阴阳,因为人活在天底下,活着我们叫在阳间,所以天为阳;死了埋在土里我们叫归因,去了阴间,所以地为阴。

所以我们发现,"阳"有活动的、流动的、刚强的等意象;而"阴"呢,相对就是阴柔的、寒冷的、安静的。

上面是他向外观天地而总结出的规律,而向内看,他又发现:

手心是阳,手背是阴,打手背的是惩罚,打手心就不是,因为手心肉多,并且能灵活地活动,但手背就不行,所以打起来疼。

那左手和右手呢,哪边阳那边阴?这个就不一定了,擅长使用右手的人,右手阳,左手阴;而左撇子则是左手阳,右手阴。所以,阴阳不是绝对的。

而在一只手中,大拇指是阳,其他四个指头是阴,因为在易理中,奇数是阳,偶数是阴(后面会讲为什么),一只手的大拇指只有一个,而其他手指有四个。

人的头是阳,脚是阴,因为头只有一个,脚有两只... ...

所以,在远古时代的伏羲,通过观察总结出宇宙中的万事万物都是由阴阳构成的。

2、阴阳之间的关系

这里我们理解的阴阳是构成宇宙万事万物的基本元素,其中的"构成",不能是割裂的构成,阴阳不是各类的,不是1+1的关系。阴阳不是两个事物,它是一体两面的,既相互分开、又相互交融。他们有界限,但又没有明显的界限。

这些看形是看不出来的,理解不了的,必须意会。这一点非常重要,这也就是我在开篇中提醒的第二点所讲的,要去意会其中的意象,而不能形而上地、割裂式的理解。只有这样,才能读懂《易经》,才能读懂中国哲学和中华民族的精神文化。

比如:我们现在学习是把专业分科的,数学是数学,语文是语文,物理物理,生物是生物... ...他们是有界限的,但仔细体悟,它们又没有明显的界限,数学本身就是一种特殊的语言表达,包括数学道理的阐述也离不开语文表达;物理和化学也有共通之处,同时也需要数学运用其中,生物又何尝不是,体育也内涵数学、生物、化学、语文等。

再比如,《易经》中所讲的天地,即自然,我们讲自然,不能叫自然界,因为自然即天地,天地浑然一体,又是一体两面,自然界里可能有动物界、植物界、微生物界,但是它们也是既有分界,又是相互融合的。

阴阳的关系是非常复杂的,为了更好的理解它们之间的关系,我们可以大致讲三点,我们后面更深入地学习《易经》,掌握这三点也就够了。

一是阴阳是对立的。阴和阳是一体两面,没有阴就没有阳。就像没有错,就没有对;没有丑,就没有美;没有恶,就没有善。所以,明白易理,也就会让我们对待事物不要那么理想主义:一个社会,不可能只有好人没有坏人,"天下无贼"只存在理想中;一个人,不可能全善而无恶,也不可能全恶而无善,就像有些人作了很多善事,但在对其妻子却出轨,有的杀人犯却很孝顺;一个人也不会只有优点没有缺点、不会只有缺点没有优点,我们搞教育、找对象等等,一定要明白这些;有富人就会有穷人,社会只能相对公平、相对平等,做不到绝对的公平和平等。

二是阴阳是相互变动的。阴极转阳,阳盛阴生。阴阳是事物的相互交融的两个方面,在一定的情况下会相互转化。比如白天太阳到了最高点就会下降进入晚上,白天黑夜相互转化;人世间福祸善恶也会相互转化,所谓"外翁失马,焉知非福"就是福祸间的变动,一个人在一定情况下会做恶一定情况下又会行善。阴阳二者相互变动转化。

三是阴阳合一。阴阳不是两个东西,它就是一个东西。这一点儿,估计西方人很难理解,他们挠破脑袋都搞不明白:阴、阳明明是两个东西,怎么可能是一个?!但是我们中国人,应该比较好理解。比如上面我们讲手指,拇指是阳,四指是阴。但是神奇的是,一根拇指其实是由两节构成,所以阳中又有阴,二另外四个手指,每个都是由三节构成,阴中又有阳。所以你说它们是阴还是阳?《易经》说,它既是阴也是阳。

(手指阴阳示意图/图源 曾仕强《易经的奥秘》)

阴阳可分,但又不能割裂,它们有界限,但又相互紧密融合,没有明显的分界。就好像我们中国人很多话是同时讲两句话的:

我们说:害人之心不可有;又说:防人之心不可无。说:不以成败论英雄;又说:成王败寇。说:礼让为先;又说:当仁不让。说:人同此心,心同此理;又说:人心不同,各如其向。

中国各个朝代的精英们,都深受《易经》影响和熏陶,因而他们所著诗书名句,在读懂《易经》之后,我们学起来才会更容易理解。


 二、太极 

了解了阴阳,我们再看看太极是什么?

"太极"二字是孔子发明的,用来表述伏羲所阐述上面"宇宙万事万物都是由阴阳演化而来的"这个规律。所以,我们也可以把"太极"理解为"阴阳"对事物的演化规律。

太极这个词我们要拆开看:"太",由"大"和"、"(即"小")两部分构成;"极",就是"极致"、"非常",形容无穷无尽的意思。

(太极图 / 图源网络)


翻译过来,就是"大"到无穷大,小到无穷小。所以,"太极"包含宇宙中的万事万物。

为什么太极能表达阴阳演化的万事万物的规律?从图我们可以看到,这个太极图是圆形,它是根据伏羲的八卦图演变而来。

(伏羲八卦 / 图源网络)

伏羲观天地人伦,发现天地之间、人伦之间都存在这种循环往复的特性:太阳东升西落,第二天又从东边升起;月圆月缺、潮涨潮落,人也会不断犯同样的错。于是他发现,万事万物的变化,都是有规律的。

必须有两股力量在相互作用,才能让太阳从西边落下之后再次从东边升起,否则太阳会直直地远去。这其中的轨迹必然是圆的、是弯曲的,否则就循环不了。这就是所谓"圆道周流,循环往复"的道理所在。

而八卦中间那条线,不是直线,而是曲线,与外圆形成了两圆润的圆弧,构成了阴阳一体,相互交融、生生不息。

就像后面我们要卦象里,有个泰卦,辞为:无平不陂(po一声)。说的就是没有绝对平直的事物,再平的平面也是由不平构成的。现代科学也告诉我们,就算是光线,也是曲线的。

伏羲发现了阴阳的奥秘所在,但是碍于当时没有语言,遂作八卦图以示众人。


 三、太极生两仪 

我们知道了太极和阴阳两仪的概念,但是太极是怎么生两仪(阴阳)的,只有理解这个演化逻辑,才好理解以后要学的八卦。

话说远古伏羲时代是没有文字的蛮荒时代,那时候他观天地人伦,发现了宇宙间事物运行的规律,但是怎么表示出来呢?

他观察子民打渔,打到鱼后,用"一"来计数,他大受启发,遂用"一"这个符号来表示一切自然力量的规律,后人称"一画开天"。同时他还观察到太阳升落、月亮圆缺、人伦周始,如果只有一个自然力量的作用是做不到的,必须有两个。

("一"画开天/图源 网络)

所以,这个"一"就非常妙,一切自然力量都可以归到"一"里面去,把它拉开就成了"--","--"合起来就是"一",这就是阴阳。

那到底是"一"还是"--"呢?其实不用分,它既是"一",也是"--","一"即为"--","--"即为"一"。

西方人一听就懵了,但是中国人比较容易理解。但是我们要强调一下,"一"即"--",并不是说"一"等于"--",它们不完全等同,它们是一体两面,相互交融,有界限,但又不能绝对明确的割裂。

这就是所谓的"一生太极,太极生两仪"。("两仪生四象,四象生八卦"下次讲)

(八卦演化图/图源 网络)

这里的"生"也要特别讲一下,它不是西方讲的"分"。分了之后,原来就减少或者没有了。而生不是,父母生了儿女,但是父母还在。父母把钱分了出去别儿女,那父母的钱就少了。这是不一样的。

所以,《易经》所讲的"生",是演化的意思,它们不断演变、幻化,但是没有失去原本的特性。

好了,今天的内容就到这儿。

 总结:

今天讲了太极和阴阳两个基本的概念以及它们之间的演化关系。

1、阴阳是构成宇宙万事万物的基本元素。但是这里的构成不能简单理解为1+1=2,要理解为"一"就是"二","二"即是"一";阴阳是个事物的两个方面,万事万物都是由它演化而来。

2、太极是孔子发明的词,用来表示阴阳(也就是宇宙万事万物的演化规律的)。太极图的圆形是根据伏羲八卦演化而来,伏羲观天地人伦,发现万事万物周而复始、循环往复,悟出宇宙万事万物以为圆形、曲线运行。"太极"的意思是大到无穷大,小到无穷小,既然那么大又那么小,那就是包含整个万事万物。

3、太极生两仪(阴阳)。远古伏羲,发现了规律,但没有文字表述,他观察生活有感,遂以"一"这个符号来表示这种自然力量的规律。同时,他发现只有一种力量,没办法让事物周而复始的按照规律运行,必须有两种才行,所以从"一"可以拉成"--"。"一"就是"--","--"即是"一",但"一"又不等于"--"。它们相互作用,有区别,但又相互融合,没有绝对的界限。


《易经》四象八卦的真正奥妙


很多人以为《易经》就是算命占卜风水之学,要么以为迷信嗤之以鼻,要么觉得神奇稀里糊涂直接去学卦象占卜,很多人连太极、两仪、四象、八卦等都搞不清楚,以为四象就是风火雷电,八卦就是道家太极图,实乃贻笑大方。

我自己学之前,对《易经》的认识就是这么肤浅。但开始学习之后才发现,《易经》被称为"百经之首"甚至"百经之始"、被称为中华民族文化的总源头是有原因的。看相算命看风水实乃小用,甚至可以说是暴殄天物的浪费。学了《易经》,才发现什么叫"佛道相济",才能从源头领悟历朝历代精英没的文言词句和精神,《易经》的智慧,值得用一生去探寻。

今天是《易经》学习的第四天,继续打牢基础。讲之前还是稍微啰嗦一下,学习要按图索骥,先搞明白自己要学什么,怎么学,才能事半功倍。第一次进来的朋友们,还请先看看以下几篇,否则很多概念和演化就搞不清楚:

0、学前的话:《易经》入门地图;

1、整体了解《易经》如起源、发展、地位、作用等:初识《易经》;

2、了解基本概念:太极、阴阳、三才、四象、八卦、以及相关的天干地支等:想学懂《易经》,必须先搞明白这两个基本概念;

3、选一象术钻研,再看兴趣横向扩展。

前面讲了基础概念的太极和两仪,今天还要继续打牢基础。基础知识没有后面讲算命占卜等象术有趣儿,但是如果基础不牢固,最后象术一定也是学不好的,切莫学个一知半解去当个骗钱的神棍。

今天我们来要了解的是"四象"、"八卦"以及其中的演化关系。


 一、两仪生四象 

通过前面的学习,我们知道,所谓两仪,其实就是阴阳之间的变化。在没有文字的时代,伏羲用"一""--"这两个符号来表示阴阳。而阴阳之间相互对立、相互依存、相互转化。

那两仪是怎么演化出四象来的呢?四象又是什么呢?

伏羲通过观天地人伦,发现一天当中的变化规律:早上太阳初升的时候,地面是凉的,而天空是相对较热的;太阳的热量影响还没有完全上来,还没有热到极致,所以这时候天空是阳,地面是阴,伏羲就用"一"在上、"--"在下表示此刻,我们叫少阳。

到了中午的时候,太阳升到高点,天空很热,地面也由凉变得很热,所以,天空是阳"一",地面也由阴"--"变成了阳"一",我们叫老阳。

黄昏的时候,太阳开始落山,天空热开始消散,但是地面此刻还是热的,所以天空由阳"一"转化成了阴"--",地面还是热的依然是阳"一",我们叫少阴。

到了午夜时分,地面的温度也降到了最低,地面和天空都变成了阴"--",我们又叫老阴。

这就是四象。四象不仅是体现一天之中的变化规律,四季也是这样。春天是少阳、夏天是老阳、秋天是少阴、冬天是老阴。四象遇极而转,就是伏羲所观看到的阴阳之间会相互转化。

所以我们现在也常说"物极必反""乐极生悲"等,这些都是《易经》中的道理对我们文化观念的影响,这样的影响案例太多太多,只是它的影响太久远、太深入了,以至于很多东西我们都已习以为常,不了解永远不会知道它是从《易经》中所演化出来的。

那四象又是怎么演化出八卦来的呢?


 二、四象生八卦 

1、四象如何生八卦

伏羲观法地,他发现宇宙万事万物都是不断变化的,所以构成个宇宙万事万物的基本元素的阴阳也一定不是固定的,但是四象是固定的,固定的时间这样周而复始,这就有违天地规律。

所以伏羲进一步观察之后发现,四象又各有阴阳,所以他在四象两横符号上,各加了一个"一"和"--",于是就演化出了八卦。

(太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦/图 曾仕强《易经的奥秘》)

2、八卦对应的自然现象

八卦由四象阴阳变化而来,伏羲用八个符号分别表示八卦,每个符号又代表着天地之间的八种自然现象。并且,每一种自然现象又都有其特性。要理解八卦对应的自然现象,我们就要明白,伏羲作八卦,一开始是为了给子民们生活生产作指引的。

天为什么是三个"一",那时候没有文字,只能用心感悟天的形象,它连绵不绝、无边无际,天空中还有一些东西,有云、有和地面相接的地方、有天的顶端等等,所以在象形时期,人们表示天,就跟现在的小朋友画画一样,习惯性就用三条线来表示,它是连续不断的。

一开始伏羲画的天,可能也是这样的三条横线,后来才慢慢演变为更为美观对称的直线。

而天有阴阳变动,变动的地方有上、中、下三个地方。

天的下面是什么?人看得比较明显是广阔的森林是树木草地,它们会动。但是伏羲观察之后发现,树木草丛动,其实不是它们自己会动,而是由风吹的。所以,易经也告诉我们,看东西不要只看表面,要透过现象看本质。所以,天的下面部分,其实是风,风的特性是无孔不入的,阳光到不了的地方,风却能到。天是纯阳"?",天的下面变阴为风,所以风是"?"。

天的中间是什么?是鸟?不对,鸟太小了,子民们生产生活的时候,天空中飞过一两只鸟是注意不到的,那就失去了指引大家的作用。所以他就像,空中的什么动,能引起大家的注意?是火。那时候经常会有森林大火,火光滔天,好像就在天空中燃烧一样,火一烧大家都会看到。所以天的中间变化,就是火"?"。

天的上部分呢?以前没有飞机火箭,伏羲也没办法看到上面有什么,但是古人很聪明,发现水中的倒影里,天在水里面,而水的则好像在天的上面。但是水很少的话,是看不清天的倒影的,只有大面积的平静的水面才行。大面积的水叫泽,所以天上部分变,就是泽"?"。

伏羲根据对天的观察演化出风、火、泽。再根据对地的观擦演化出了另外三个卦象。

地有什么特点?地和天也是一样是连绵的、广阔的、厚重的,但是地和天也有不一样的地方,那就是地会断,房子和房子之间有界限、山和山之间有界限、地面和地面之间也有界限。所以伏羲就用三个"--"来表示,即地为"?"。

地能变的,同样是上中下三部分。

地的下面是什么?是雷。因为一打雷,整个地底都好像是动的,如果打雷只是天上在响,那就跟放鞭炮差不多,那大家应该庆祝,而不是害怕。但是打雷,好像是整个地底都响了,声音非常大,让人们非常害怕。所以他得出,地下动,是雷,即"?"。

地中间是什么呢?是水。因为地里其实是有很多地下水在流淌的,它们摆布大地,所以地中变,是水,即"?"。

地上是什么最明显能引起大家的注意,是山。山很大,一眼就能望到。所以地上动,是山,即"?"。很多人觉得山是不会动的,但是并不是,现代科学告诉我们,山是会动的,只是平时不明显而已。

所以,八卦的卦象是人类对天地间事物运行规律的总结。那后来我们又为什么把八卦称为"乾坎兑离震巽艮坤"呢?

3、八卦对应的名称

我们说八卦的卦辞和爻辞不用背,八卦的名字和对应的意象不用背,八卦的位置不用背,到后面的六十四重卦的卦辞和爻辞也不用背,道理就在这。

天为什么叫乾?因为观天的意象我们知道,天是连绵不绝的,不管过多少年,天还是天。我们不会说"这是你家的天""这是我家的天",所以天是坚贞的、恒久的。我们叫"天行健"。"健",积极向上、健康、健硕、刚健之意;而且它不是一时的,而是"行"健,是长期的,一直持续的,所以天又叫"乾"。

地为什么叫坤呢?我们踩着地面会感觉踏实,地是柔顺的、包容的,配合的。所以我们把地叫做"坤",就是这个意思。

水为生命叫坎呢?水是在地上的,它是没有泥土的地面。我们看"坎"这个字,由"欠"和"土"构成,没有泥土的地面,那就是水。水是危险的,掉进入会吃人,所以后面讲卦象的时候,如果你遇到水,就要知道注意危险。

火为什么是离?因为火代表太阳,太阳从东方升起来的时候,就要离开东方了;火也离不开其他东西而存在,火离不开树木、柴火等可燃物。"离"就是它的特性。

山为生命是艮?因为山很大,我们走路的时候,碰到山要么停下,要么绕路,要么爬山。总之,碰到山就要慢下来、停下来。后面讲卦象的时候,遇到艮,就是提醒我们要慢下来。该快则快、该缓则缓,这正是《易经》辩证的道理所在。

雷为震比较简单,因为打雷的时候,天地都好像震颤了,人也会被震惊。

而泽为什么是兑?因为泽是大面积的水,在这种水面上,波光粼粼,周边杨柳阴阳,会让人心情愉悦。"悦"就是"兑"加"心"。

这就是八卦的自然意象与名称,理解这部分的内容,需要我们用到上一篇所讲的感悟意象的方式,要去想象、感受,不能钻牛角尖,不能割裂、一分为二地"形"视。看中国的传统文化,也是一样的道理。我们中国人很多时候都会说,既是也不是,具体是什么要看情况,正是这样的道理。

4、伏羲八卦的方位

伏羲观天地,作八卦符号,再根据观察,按照一定逻辑排列,作成了八卦图。这个逻辑是什么?主要就是地理方位。所以我们也说,《易经》最大的作用,是定位,我们具体往后看。

传说伏羲画卦,是在河南的一个画卦台上进行的,他坐在台上,北边是连绵的不断的山,就跟连绵不断的天一样;南边也是山,但是像地一样有断界,中间有一条蜿蜒的河流经过,就像太极图中的曲线一样,阴阳相生相化、生生不息。

所以,伏羲根据这个地理位置,给子民们画出八卦的方位。按照现在"上北下南"的定位方式,上天下地,所以北方为天(乾),南方为地(坤);再看,我国的河流基本都是自西发源往东流,西边为水的源头,则西方为水(坎);东方是太阳升起的方向,太阳为火(离);西北多山,为山(艮);东南为海,称泽(兑);西南多风(巽);东北多雷(震)。

但是,仔细对比,会发现和伏羲八卦图有点儿不太一样。为什么?

因为那时候的定位讲究的不是"上北下南",而是"坐北朝南",这是中国传统统治形式而演化来的,皇帝"面朝明面",而南面为明,皇帝看着南方,意味着把所有国家、子民都尽收眼底,就可以"无为而治"了。

所以,我们可以理解为南方为尊,而"上北下南"的方式则以北为上,上即为尊。(其实《易经》中的阴阳是没有尊卑之分的,只有分工不同,因为阴阳本就是一体,分不开,这里只是让大家好理解其中方位的区别原理)。

所以,按照古时中国的传统,南方是天,北方是地。所以,我们就要把南方换成天。

同时,位置是相对的,但是位置关系是绝对的。按照上北下南左西右东的关系,这是不变的,南北对调之后,东西也要随之变化。

上面是曾仕强先生的方向变化讲解,为个人觉得有点儿复杂。其实我自己想到的一个更简单的理解方式:我们现在正常理解的地图方位是这样的。

但是在以前,没有去全球的概念,伏羲包括我们的祖先只能站在当下的地方去看世界。那么按照中国古代传统的"向明(南)而治"的精神指导下,我们的视角就应该变成这样:

这样就清楚多了,位置是相对的,可以变的,但是位置关系是不变的。从这个视角看,西北就是大海,东南则多山,东北多风,西南多雷。而我们"向明(南)而治",则南天,北是地。这就是伏羲八卦的方位。

当然,伏羲八卦是先天八卦,后续要学算命占卜等象术,其实用的是后天八卦,这个后面再讲。不过学明白了先天八卦,对后天八卦的理解会更轻松。


 三、八卦图的作用 

由此,我们应该能多少感悟到,八卦图是根据定位而来的。八卦图的作用也是用于定位。

远古时期的伏羲,用八卦图来告诉子民们,你们打渔打猎,往东走要注意什么,往西走要注意什么,它是用来指导生产和生活的。

后来《易经》经过不断发展,它就慢慢超脱了地理定位的作用,演变为人伦之间的定位。

在后面我们要学的卦辞爻辞中,会进一步讲到,卦象有时间、空间(程度、阶段、职位)、性质(阴阳)这三种定位作用。现代很多人热衷的算命、占卜,其实就是看这三个位置。因为《易经》是宇宙自然规律的总结,人是宇宙自然之子,所以就能根据"定位"来做象术之用。

所以,学习《易经》,根据这个八卦图:

第一我们能清楚自己的定位,从而更好的做好份内之事。

第二,根据八卦图定位之用,我们要知道,位置是相对的,关系是不变的。人的定位一但变化了,事情的运行发展结果也会随之变化;所以,我们做事情要把握好时机,时机一过,情况就会发生变化。

第三,善易者不占。不要迷信看相算命,因为它都是根据当下的定位来推演的,当下是符合的。但是一旦过了这个时间,那么定位就会改变,结果就会发生变化。


《易经》八卦中的这三画,蕴含了安身立命的大道智慧


前面我们了解了太极、两仪、四象、八卦,对《易经》有了初始的认识,如果前面没看过的,还请移步先做个了解,否则对本篇的很多概念以及演化关系会搞不明白:
0、学习前的基础了解:《易经》入门地图
1、整体了解《易经》如起源、发展、地位、作用等:初识《易经》
2、了解基本概念:太极、阴阳、三才、四象、八卦以及相关的天干地支等:想学懂《易经》,必须先搞明白这两个基本概念99%的人都没弄明白,原来这才是《易经》四象八卦的真正奥妙
3、选一象术钻研,再看兴趣横向扩展。
按图索骥,今天我们要讲的这三画,就是《易经》中的三才,一才一画,构成了易经八卦,它不仅是自然事物的方式符号,更蕴含着做人做事的大道智慧。我们逐一来看:

 一、为什么伏羲作八卦 刚好就画了三画?这三画代表什么?有什么用?
你有没有疑惑过:既然宇宙事物那么多,要想表示事物的规律,按我们自己的日常习惯,估己会画很多线上去。但是伏羲作八卦时,为什么每卦刚好画了三画就停止了,而不继续画下去呢?
其实很简单。前面讲过,伏羲创八卦,是观察天地人世进而得出的规律总结。他看到,天在上,地在下,所以八卦里的三画,上画代表天,下画代表地。那中间一画是什么?
天地之间,林林总总万事万物太多了,有什么最具代表性呢?伏羲在观察之后得出结论——人。
天地之间,人最具创造性、最具自主性,“人是万物之灵”。动物植物都不具备人的这种特性。而人身上,又具备有动植物身上的共通的生命性。所以伏羲八卦三画里,中间那一画就用来表示人。
这就是“天”“地”“人”三才。

 二、“三才”有什么特点?
《易经》是宇宙万事万物的规律总结,所以如果我们仅仅只是知道三画卦象征什么自然事物,那《易经》就没什么用了。
《易经》之所以被称为群经之首,被誉为中华文化的源头,更是因为它其中蕴含的天地之间万事万物的特性。它所讲的规律,都是根据事物特性,结合时间、空间(阶段、程度、地位等)而得来的。
三才的特性是什么?变易、不易和交易。
天是变易。天的变化是最大的,一会天晴一会儿阴天一会儿下雨,说变就变,尤其是春天的天。
地是不易。不易不是不变,是变得不明显,地如果经常变,那就不得了,那就会隔三差五地震。
这里我们要知道,《易经》里讲的不易,不是一点儿都不变的意思,是变的不明显。
这样的情况还有很多,比如我们讲三不是三个,是好几个,“三五成群”不是三个人五个人,是好几个人;讲十不是十个,是很多的意思,比如“十恶不赦”,不是做了十件坏事,而是做了很多坏事,或者做了很严重的坏事;说死也不是死,“朝闻道,夕死可矣”,不是说知道道理死了都行,“死”表达的只是一种很高的程度,可以理解为:现在知道了道理,太满足了、太高兴了、非常值得。
理解这一点,我们再去读其他国学著作,就会触类旁通。因为中国后世的精英,都深受《易经》影响,他们的著作,自然都离不开易理。
天是变易,地是不易,对应的人就是交易。“交易”指交换,这个词,其实也是从《易经》中演变而来。但是除了交换,它更丰富的内涵,还有互相配合、分工合作。
伏羲观天地、察人伦,发现天地其实是一体的,它们相互配合、分工合作,所以阴阳相生,生生不息。而天地间之间的人,有男人和女人,它们也是阴阳相生,相互配合,分工合作,才能生产生活,繁衍后代。所以,把人的特性就是交易。
这就是我们说的“易”有三义的原因。当然,我们现在说的是“简易”“变易”“不易”,各中原理,下次再说。
但是从中我们知道,世事都有“易”的特征,也就是万事万物都处在变化之中,没有不变的事物。这也是辩证唯物主义哲学里所认为的。但是,变化之中,又有不易。这个不易就是客观规律的。变化和不变,相互依存,相互转化。
一切都是没有绝对的,所以你看中国人,人家问一个问题,我们很喜欢说“说不准”,因为不同的条件,就会有不同的情况。再问那怎么办?“看情况”。西方人很难理解这种思维。
太极为万物,万物有阴阳,地为阴,阴是不变;天为阳,阳是变动的。但是阳中有阴,阴中也有阳。一个善良的很,他有恶的一面;一个恶人,他也有善的一面。人做事的理由动机各不相同,但归结起来其实,无非是“天下熙熙皆为利来,天下攘攘皆为利往。”利益是利益,是欲望,是需求,西方马斯洛还讲,利有需求层次,这是不变的。
所以,学了《易经》之后,为人处世千万不能太理想主义,因为世上有善就有恶,有富就有贫。夫妻之间、亲子之间,要明白一个人不会只有优点,也不会全是缺点。工作谋生,没有绝对的自由职业,自由之中也含不自由。

 三、为什么六十四卦里每卦又是六画?而我们又为什么称三画卦,不叫六画卦?
前面我们说过,伏羲创立是八卦,而六十四卦则是由周文王和周公父子根据伏羲八卦所演化而来。
为什么这么演化?因为阴阳是构成宇宙万事万物的基本元素,而阴阳是一体两面的事物,它们之间相互对立、相互转化、相互融合,阴就是阳,阳就是阴。也就是说,一个事物里,必然有阴阳两面共存共生,相互对立、转化、融合。
所以,伏羲八卦中的三画,分别为天、地、人,则天中,必然有阳有阴,地中有阴有阳,人自然也是一样,阴阳共生。
由此,天地人三画,各自有阴有阳,所以就成了六画。六画是三画的叠加,按照现在数学来讲,就是排列组合。这就是为什么八卦会演化出六画卦的原因。八卦一共可以组成六十四个不同的组合,不多一个,不少一个。
那为什么,现在我们不称八卦为六画卦,而要叫做三画卦呢?
是因为古人很有智慧,他们发现,伏羲观天地人伦,演四象、作八卦,这是创造。而文王作六十四卦,是在八卦的基础上演化发展而已。就像人,生了小孩,这叫创造,生下来之后小孩就是在演化了。创造和演化同样也是共生的,这其中也蕴含了阴阳的道在里面。
六十四卦又叫满卦,六十四又叫满数,这是基础概念,我们稍作了解,对后面看卦解卦会有帮助。
所以我们最后还是称八卦为三画卦就是这个原因。但是有两个点必须要搞明白:
第一,这并不是说文王的六十四卦,以及后来孔子的《易传》不如伏羲八卦好,我们学了《易经》,就一定不能有这种心理。它们只是有时间的先后之分,没有哪个比哪个更重要更好。光有伏羲八卦,没有文王六十四卦,没有孔子作注,我们现在也用不了。因为伏羲时代根本没有文字,只给我们一张八卦图,怕是我们都要当废纸烧掉。
所以,称三画卦,其实就是告诉我们,八卦呢,核心是由三画组成的,其他的都是它的变化组合。这就是易理的玄妙所在:万事万物都处在阴阳变换的规律之中,而有变化,自然就有不变,这里的三画就是八卦中不变的,六画就是其中变化的;而这不变里,又有变化,变化里又蕴含不变。这就是所谓“一阴一阳谓之道”。真的太妙了!
第二,伏羲八卦、文王六十四卦,并不是单个人的贡献,就像我们讲MZD思想、DXP理论不是某个人的智慧一样。它是集体智慧的结晶,不是事只是命名的时候,我们需要有个代表,就拿最有贡献、最具代表性的人来命名一样。

 三、八卦的作用 
上篇我们讲八卦的时候讲过,伏羲观天地,根据地理位置作八卦,一开始就是用来定位,来指导子民生产生活,告诉他们你打渔打猎,往南走要注意什么,往北走要注意什么。
但同时,它作为中华文化的用源头,又不只有我地理定位那么简单,否则它就不会有今天的地位。所以八卦的定位功能,不仅在地理上,还在人伦之中。
伏羲作三画卦,上天,下地,人为中。是是在天地之间的人。辽阔天地之间,人就有了无限的自由。所以人是创造力、自主性最强的。周武王叫“人是万物之灵”。
所以,《易经》告诉我们,我们人有非常大的创造性和自主性,天地之间任我发挥,所以我们就要活的积极。包括后面讲算命占卜,荀子和孔子这两位集大成者都告诫我们,不用占卜。命由天定,福自己求。要发挥主观能动性去创造,而不是算了命好就躺平,好运、财富、幸福不会自己长条腿跑过来。
但是,人是活在天地之间,我们的创造性和自主性是受到天地规律制约的,并不是你想怎么做就怎么做,人的自主性和创造性是局限的。这一点,现在很多人都忽略了。
人确实是万物之灵,只是人们把这句话理解错了,觉得人就是比其他动物高级,人就是天地万物的主宰,这其实是不对的。易经里面,阴阳为一体,是一个东西。既然是一个东西,那就不存在谁爱谁更高级的说法。阴阳是平等的,阴阳就是万物,万物含有阴阳,所以人和其他动物没有谁比谁更高级之说。
“人是万物之灵”,如果理解为人是天地主宰,天地之间,只有人最高级,那就是自大。自大就要出问题,我们看现代科技发展,造成了动物灭绝,环境污染,气候变暖,最终遭殃的还是我们人类自己。人是天地之子,活在天地之间,我们战胜不了天地。
说我们是“万物之灵”,其实不是自大的意思,而是觉得责任重大。我们有那么高的创造性、自主性,我们反而是更有责任为天地万物的发展带来福祉。
所以,我们做人做事不要逾越天地规则,不要违背自然规律。天有天时,地有地利,做事要讲究天时、地利,在正确的时间、正确的位置,做事才容易做成。同时还要人和,夫妻和则家和,家和万事兴,和气生财,团队合作,等等,都是这个道理。
学了《易经》,我们要多用它来检视自己。所以我们才讲,善易者不卜。因为根本没必要算,我们明白规律再检视自己的情况,其实自然就能感知到事情大概率会怎么发展,也知道应该怎么调整。
现在很多人觉得《易经》看相算命很玄学很迷信,那是因为不懂原理,别人也不告诉你怎么得出的,直接给你说要这样要那样,否则就会这样会那样,我们当然就觉得很悬。但是明白原理之后,原来一切都是有迹可循的。

 五、“易”有什么现代价值?
既然万事万物的变化那么复杂,那对我们来讲,究竟有什么用呢?确实,易变复杂,不好把握。这里我们简化一点,归结为三点:
第一,权不离经。我们要创造,要变化,但是不能脱离一定的规律,逾越一定的规矩,不能过度变化。我们生产生活,在人与自然层面不能违背自然规律,否则就可能造成环境污染,在国家里要遵纪守法,在社会中要遵守公序良俗,在学校要遵校规,在家里要循家规……否则就会反噬我们自己。
第二,权不损人。创造、变化,不能损害到他人。否则就是有违自然之道。这跟现代法学选择讲的一样:法无禁止即可为,这是公民权利。但是权利止于他人的自由。你不能损害他人、损害自然等的利益,来满足自己。
第三,权不多用。就是不常变,不要变来变去。一个有多重人格的人,别人都比较怕他;一个人为人处世如果很善变,别人就不会喜欢跟他打交道。西方国家两党制选举,换一个总统就换一套ZC,就很容易造成施政不稳,影响发展。
我们中国人非常讲究实用性,从我们的老祖宗伏羲创八卦开始,就是用来指导子民生活生产。所以我们学《易经》,除了用来算命占卜测风水之用外,更要用它来指导我们生产生活、安身立命。
 总结:
这是基础概念的第三部分,我们接着前面的太极、两仪、四象、八卦,讲了三才和六十四卦的皮毛。
第一,三才指的是天、地、人。他们各有特性。以天地人三才符号化,得出三画卦为八卦的符号。
第二、后人根据伏羲八卦,演化为六十四卦,只是在八卦的基础上做其排列组合,所以我们依然叫三画卦。因为天地人三画,又各有阴阳,所以演化出六画卦。后面是演化的,所以一般我们称八卦为三画卦。
第三、八卦有变易、不易和交易,分别是天、地、人三才的特性。理解特性,是后面学习卦象的基础。天善变,所以为变易;地不太善变,所以为不易;人男生存繁衍需要男女配合,所以为交易。
第四,八卦最大的作用是定位。远古时代做地理定位,指导人们生活生产。现在发展出了更丰富的内涵,能指导人们为人处世。人在天地之间,有极大的创造性和自主性,我们要发挥好。但同时又受天地的制约,有局限性,我们要有敬畏之心。
第五,天地有易,启发我们要权不离经,遵守规矩、权不损人、权不多用,不要过于善变。


PS:上一节用地图讲伏羲八卦的位置时,第二张地图标错了,特此勘误。伏羲八卦是怎么定位八个卦象的方位的?古代中国统治者“以明而治”,而南面为明。所以,我们可以看到,向北京四合院这种传统的房子,都是坐北朝南,这是传统演化而来的。皇帝背靠北方,而面朝南方,就能对自己的江山和子民一览无余、无为而治,以此预示国泰民安。所以,对于伏羲八卦来讲,他以当时他的所在地为中心,面南背北,方位就不是我们现在讲的“上北下南”,而应该是“上南下北”。位置是相对的,可以变的,但是位置关系不变。所以,得出的方位就是下图这样。


而古代中国统治者有“向明(南)而治”为吉的理念,所以南方为“天(乾坤卦)”所在,而北方为“地(坤卦)”所在地。所以,东方为太阳升起之为,太阳为火,东为离卦;西边为河流起源,为水,所以是西为坎卦;而东南多山,所以东南为艮卦;西北为海,所以西北为兑卦;西南多雷,所以西南为震卦;东北多风,所以东北为巽卦。这就是伏羲八卦的卦位由来。

(至于为什么天是乾,地是坤,风是巽,水是坎,雷是震,泽是兑,火是离,山是变艮,篇幅有限,请看上篇99%的人都没弄明白,原来这才是《易经》四象八卦的真正奥妙)。


《易经》的最大秘密全在“定位”二字里


著有《了凡四训》明朝官员袁黄(袁了凡),就曾在书中告诉后代,自己年轻时被大师算定,何时考中功名、何时娶妻、何时辞官、何时驾鹤归去,且算定他一生了无子嗣。后面他的命运果真如大师所言,分毫未差。他遂觉生活了无生趣,后经云谷禅师点拨:命由天定,福自己求。才最终跳脱命运轮回,不仅官职比之前预测的大,命也活得更长了,而是膝下儿女双全。
《易经》演化出了很多占卜算命之象术,现在很多人每逢婚丧嫁娶做生意,都喜欢找人算上一卦,可以说对象术达到了迷信地步。我有的人,一听到《易经》就说这迷信,是鬼神。这两波人,其实对《易经》都是只知其然,而不知其所以然。
《易经》也被称为中国文化的源头,是有其道理的。不管是你属于迷信一派,还是属于不信一派,我都建议你对《易经》做个了解。易理博大精深,算命占卜,在《易经》庞大的体系和几千年的发展下,只是芝麻大小的小用之用。而《易经》的道理,很多都在“定位”二字中。
我们慢慢道来:
前面我们了解了《易经》中的很多基本概念,对太极、两仪、三才、四象、八卦等一些基本概念做了初步认识。如果还没了解过,不清楚学习计划的朋友,烦请翻阅前文,否则很多概念和演化会搞不明白:
0、学前的话:《易经》入门地图
1、整体了解《易经》如起源、发展、地位、作用等:初识《易经》
2、了解基本概念:太极、阴阳、三才、四象、八卦、以及相关的天干地支等:
想学懂《易经》,必须先搞明白这两个基本概念99%的人都没弄明白
原来这才是《易经》四象八卦的真正奥妙《易经》八卦中的这三画
蕴含了安身立命的大道智慧
3、选一象术钻研,再看兴趣横向扩展。

今天,我想把这篇文章作为第二部分“基础概念”的最后一篇,主要讲六画卦的基础认知,之后我们开始了解六十四卦的卦象。
这么安排,倒不是说基础概念就没有了,只是有些基础概念,我觉得放在后面边学边了解,对学习的进度和效果来讲,会很好。比如,现在《易经》象术在用的时候,比如算命占卜,会用到天干地支和其中的五行生克理论。但是天干地支和五行知识,我不放在基础概念里讲。
主要是因为《易经》原文不含干支系统,它们是各自独立的体系。西周前就有天干地支,而西周后期不断完善的《易经》里,没有提到五行生克的概念。
西汉时期易学家京房发明了六爻纳甲系统,才兼容了天干地支和六十四卦,同时也引入了其中的五行生克。到了北宋,易学家卲康节发明了梅花易数,对每个卦象用五行进行定位,同时还考虑到了天干地支对卦象的影响。
由此可见,天干地支和其中的五行生克系统,是后人根据易理发展延伸而来。所以,我们到后面深入学习的时候,再去补充天干地支和五行知识会比较好。
如果现在学习,一来基础概念枯燥影响学习兴趣,二来天干地支和五行生克系统本身也很庞杂,学懂搞透,就不知道要到什么时候去了。况且《易经》原文解卦未用天干地支和五行生克系统,所以我们初学,暂时先遵从原文而来。而所谓九宫,则是后天八卦的具体应用排列位置,我们也放在后面学具体应用时,再一并了解。这样安排,总体上对学习效果有利。
所以今天之后,我们就要进入到卦象的学习之中来了,这也是很多人对《易经》感兴趣的最大原因,为什么说易经能算命卜卦测凶吉看风水,道理就含在卦象之中。
不过在此之前,还请保持耐心,把基础概念的最后一篇学完,否则解读卦象的时候,无用还好,如果是一知半解导致错解误解,并跟着做,那就不好了。

 一、卦的基础认识 
前面的文章,伏羲八卦为三画卦,每个卦为三爻,分别代表天、地、人三才,三才各有阴阳,由此衍生出六画卦,八个卦就能演化出八八六十四卦。
六十四卦是八卦的排列组合而来。六十四卦也称满卦,六十四也称满数。
我们现在用来占卜测运算命的象术,更多的是使用六十四卦、六画卦。
六十四卦的顺序、卦名这里不用记,仅作了解。后面我们解读卦象和各中关系之后,自然能够记忆。
1、卦的名称
卦,意为“挂”,挂在墙上。通过前面的学习我们知道,八卦是朴素的定位就是地理定位指导人们生活生产,后来衍生出了人伦定位,指导人们为人处世。
每个人都有自己的卦象,“卦”意为把自己挂起来,否则我们就自己就看不到。人就是这样,看别人容易,看自己难,所以就需要挂起来。
2、卦中为爻。每个卦中,每一画我们称之为“爻”。每一爻,又分阴阳,“一”为阳爻,“— —”为阴爻。
3、爻的顺序和三种定位含义。所谓基础不牢,地动山摇。爻的顺序我们是从下往上数的,而不是从上往下。这个非常重要,解卦是不能颠倒。
从下往上,我们一种叫法依次为:初爻、一爻、二爻、三爻、四爻、五爻、末爻。初和末,这是时间。后面看卦解卦时,我们要参考具体的时间,时间不同,卦象各异。
第二种叫法是:下爻、一爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻。上和下,这是位置的定位。这里的位置内涵很广,可为身份、职位、社会角色、程度、阶段等等。后面看卦解卦,除了结合时间之外,还要结合“位”来进行。
第三种,是爻的性质定位。我们知道,爻有阴阳,“一”为阳爻,“— —”为阴爻,而阳爻我们又叫做“九”,阴爻我们也称为“六”。
阴爻称为“六”其实好理解,因为在八卦里,纯阴的卦为坤卦 “?”,坤卦为六画,所以阴爻我们也叫“六”。
那为什么阳爻叫“九”呢?因为在《易经》里,阳有创造的属性,阴有是踏实、沉默、配合等,天地阴阳,阳为主,阴为次,阴阳配合进而生万物。所以我们讲阳的时候,实际上是包含了阴的。比如我们叫“先生”,既可以称呼男性,也可以称呼女性。
但是这里我们要强调,处于配合地位的阴,并不是低阳一等。它们之间没有高低贵贱之分,只是分工不同。就像男女一样,人类生活生产、繁衍后代,需要男女共同分工合作。少了男人不行,少了女人也不行。但你说谁做多?谁做的少?这个分不清楚,因为都一样。后世发展出什么男尊女卑,说实话是对易理的误解。

 二、卦中的爻名 
第一爻和最后一爻,既可以根据时间叫初爻、末爻,也可以根据位置叫下爻、上爻,那到底怎么叫。为了简便使用,古人研究后最终定为:初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻。
为什么第一爻和最后一爻要这么叫?因为第一爻为一卦的起始位置,起始位置时间更重要。比如我们人出生,父母都要把出生的时间记得非常细致清楚,而我们死的时候却不用记那么细,死的时候更加看重的事人的位置。所以第一爻叫初爻,表示时间,第六爻叫上爻,表示位置。
爻的阴阳属性和爻的顺序组合起来,就得出了每一爻的顺序名,我们以下面这个卦为例:第一爻就叫初九,第二爻叫六二,第三爻叫九三,第四爻叫六四,第五爻叫六五,第六爻叫上六。
为了更好的理解,我们再以乾卦为例,乾卦为纯阳爻。由下往上的名称分别为:初九、九二、九三、九四、九五、上九。

细心的小伙伴可能发现了,第一爻和第六爻,阴阳属性放在后面,时间和位置放在前面,而中间的四爻,则是阴阳属性放前面,顺序位置放后面。为什么呢?
其实很简单,因为上面说过,《易经》里,开始比较看重时间,结束比较看重位置,所以第一爻和第六爻就时间和位置前置。而过程呢,比较看重的是性质、状态。就比如,一个人出生之后,就是走向死亡。出生和死亡是注定的,所以你是男是女就比较重要,怎么活的过程就比较重要。过程就决定了你的结果。
所以《易经》能占卜算命测凶吉,并不是鼓励大家躺平,而是给我们参考:什么状态下,我们应该怎么做,才可能有好的结果。而看懂《易经》了之后,其实不必算,因为你以积极的状态去做好这个过程,就是顺应天地自然的规律,那么结果就不会太差。
爻的这个基础认识很重要,因为卦象就是定位,我们有疑惑没有答案的时候,来问卦占卜,其实就是按图索骥。以乾卦为例:如果来卜之人卜出乾卦,看位置又处于九五之位,测的又是事业前程。那么,此时就应该能多往下看,九五之位说明已经处于位置的顶端,再往上是什么?是天。就像我们叫皇帝为九五之尊一个意思,皇帝在往上是什么,天。那就是忤逆,我们叫皇帝为天子,天的儿子,你想成为天,那就成太上皇。太上皇是没有权利的,皇帝敬你,认你为父,不敬你,你什么都不是。
这时候怎么办?易理中说“利见大人”。适合去找得力干将,而天高高在上,它的属性就是往下看。找到得力干将,然后照顾百姓,照顾人民。在企业里,照顾员工,照顾消费者,不要盲目往上,这样才能发展的好。所以我觉得胖东来,真是一个喜欢哲学、善用哲理的企业家。他真正的把《易经》用到了实处。
如果一个人已经处于这个位置了,还盲目往上走,那就要做好跌落的准备。当然,不是说一定跌落,因为它有可能此时处于九三的位置,在下卦中处于顶端,看卦的不太懂,解读不好,就建议他修养生息,多往下看,那就会错过发展的好时机。什么时候停,什么时候走,要根据具体情况综合再看。
所以我们说:看卦容易,解卦难。要解的好,一来必须具备牢固的基础知识,二来还要有丰富的人生阅历,能懂世俗,知人伦,才能结合人的情况和易理更好的解读。

 三、《易经》卜卦原理 
经过这么多篇的学习,我们基本上能很好的理解了《易经》的定位之用。这也是原文中解卦的原理。
整体来讲,原文解卦没有用到天干地支和五行生克的体系。原文的解卦原理有三:
一是看卦名。比如,卜出来乾卦,那么根据乾卦的自然道和人间道,能推导出一定的信息。
二是看卦象形态。形态不一样,推导出的信息也不同。
三是看卦象的爻辞。比如乾卦,第一爻初九为潜龙勿用,意思就是告诉我们,处于初始的阶段,要学会“潜”。具体怎么潜,要看测什么?如果测事业,就是刚到一个单位,不要在自己什么都还不了解的时候太高调,过度表现、急于上位容易召来祸患。如果是测学业,那就是得建议对方好好学习,打好基础,不要浮躁。
所以,用象术算命占卜时,要把这三者,结合当事人的具体情况来做推导解读。人不同,同一卦象解读不同;同一个人,阶段不同,情况不同,卦象解读也有差异。
其实《易经》就是这样的一部著作,它的总结都是古人观天法地察人世而来,它就像一部字典,有困惑的时候,去用它,就能给你定位。
孔子是《易经》的集大成者,四十多岁时看到读《易》,竟然一个字都删改不了。遂为注释,作《十翼》,也称《易传》。后世把《易经》《易传》合称《周易》。
作为集大成者,我们认为孔子也是会卜卦的,他为自己卜的卦,很多人都非常熟悉:
十五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。
十五而志于学,讲的不是十五岁才开始学习。而是十五的时候,有了学习的方向,从内心深处明白学习的重要性。所以志于学。
三十而立,现在很多人觉得是三十岁要有事业有成了。其实,这估计是后人的一种误解。现在有多少人能三十而立的?这么理解,徒增烦恼,孔子的三十而立,指的是有了学习目标之后,经过十五年左右,就是很长时间了学习感悟和实践,在三十岁的时候,明白了自己要走什么道路。职业道路在心里明确、确定了下来。
四十不惑,也不是到了四十岁他就没有什么疑惑的意思。怎么可能?一个人,再博学多才,能把万事万物看透吗?况且他还是孔子,自己学易,创“太极”,明白大有无穷大,小有无穷小,尤其是他自己还主张活到老,学到老,所以他怎么可能说自己没有疑惑了。这里的四十不惑,讲的是到了四十岁,他自己有了自己的一套判断是非对错的标准,有了自己的三观,不容易被外界影响了。
五十而知天命。讲的是到了五十岁的时候,他就感觉到,一个人一路走来,好像冥冥之中有一手在操控着。这双手是什么?就是自己。现在结果,是以前自己的行为造成的。到了五十岁的时候,他明白了这一点,命怎么样,其实还是要看自己怎么做。所以,现在行为,会影响以后的命运,这是孔子读懂易理并用自己的实践总结出来的。
六十耳顺,就是不再在意外面的评价,活的自在舒坦。
七十而随心所欲不逾矩,就是到了七十岁的时候,他已经能活的自由自在,自由自在的同时,不用很刻意,已经不会逾越天地规律。到这时候,就是活通透了,不用这注意那注意,就能做的游刃有余。
当然,这是孔子的自己的“卦”,并不是我们的卦。所以什么时候志于学、什么时候成家立业,按照《易经》的道理来讲,也是因人而异的。所以年纪大了还没有成家立业,真的没必要焦虑。只要你活的积极,不要躺平就行。
反倒是易理认为,大器晚成要比年少成名好。因为从第一爻到第六爻,需要慢慢积累,如果走的太快,底子不足,承受不住。所以我们中国人也讲“德不配位,必有遭殃”,就是这个道理。
好了,讲到这里,我们学习地图里的第二部分基础概念到要先告一段落。后面开始卦象的学习,五行、天干地支、九宫等也会通过后续的学习补充进来。个人觉得学习《易经》,更多的是要学理,根据易理,用于自己的生活工作之中。切不可以小用夺大用之用。


总结
1、《易经》原文解卦未用天干地支和五行生克系统,所以基础概念篇暂时到此告一段落,后面开始讲卦,会涉及占卜,也是比较有意思的部分。
2、卦的基础认识。卦中的画名为爻,爻有阴阳,分阴爻阳爻。爻的顺序是从下往上数的,分别叫:初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻。爻取名是根据时间、位置、性质而来。
3、占卜算命的原理:卦的最大作用就是定位。占卜根据看卦名(卦辞)、卦象形态、卦的爻辞,结合当事人的时间、位置、性质等来综合分析,象字典一样,我们面对不清楚的事物时,只需要按图索骥即可。要学好象术,需要有监实的理论基础和丰富的生活经验。孔子也给自己做了卦,但是那是孔子卦,我们学了《易经》之后,要画“自己的卦”。


 PS:这两天的文章很多朋友喜欢,也有一些朋友和我讨论交流其中概念、说法等等,受益匪浅。《易经》博大精深,在《易经》的学习上,我自己也才刚刚开始,连《易经》的门槛还没迈上。这些文字,纯粹是一个零基础的学习者学习的之后的梳理总结。目前的是曾仕强先生的书,有一些说法,自是一家之言。况且说实话,我才疏学浅,曾师的某些说法和例证,我有时或感牵强、或不能理解,所以文中也省去良多。另,《易经》体系庞大,易理之间相互又相互交融,大师们也说:易理反应宇宙万事万物,万物本身有界又无界,混然与一体,所谓“道可道,非常道。”所以在基础概念的学习委员过程中,很多稍微深一点儿的,或者延伸一些的内容,我选择删繁就简,在后面的学习中再以合适的方式补充进来。我之愚见:初学时,某些问题不必深究考据,不以现代人的逻辑要求易理的成因,初学者学得简单轻松一些,大概了解个所以然,再由浅入深、由简入繁,会让学习兴趣得以保持。我也希望初学者我梳理的文章时,能有这样的收获,我们一起慢慢深入,最终让易理滋润我们的日常生活。从读者朋友们交流讨论中,真的收益良多,大家很多人看过的书一定比我多、研究的时间一定比我长,让我了解、补充、更新了很多知识内容,非常感谢。希望后面的文章里,和大家多多交流。


《易经》第一卦,蕴含中国人几千年的精气神


到昨天为止,把《易经》的整体认识和基础概念了解了一遍,今天开始进入到卦象的学习。而后在卦象的基础上,再进一步学习算命占卜阳宅等象术,易理与象术一并学习,方能让《易经》为我所用。

通过前面的学习,我们知道,伏羲创《易经》八卦,卦有三画,卦又分阴阳。而文王时期,由八卦演化为六十四卦,则是将八卦两两重叠而来。而八八六十四卦,也是我们人的六十四种情境,卦中的又分六爻,就是每种情境中的六个阶段。

所以现在很多人或崇尚或者反对的算命占卜等,其实道理就在这其中,算命占卜风水,不过是定位功能的演化和延伸。

《易经》第一卦为"乾"卦,它也是六十四卦中唯一至纯至阳的一卦。中国人自古以来所讲的"自强不息""原始亨通""坚贞不渝"等精神与意象,都是从易经中来。学好乾卦,不仅是为后面学习卜卦算命看风水等象术打好基础,更能从卦象中窥见中华民族的精气神,有利于我们修身养性。

同时我们讲,卦中每一爻都是一个阶段,对坤卦的学习也有利于我们自省人生阶段,找准定位,进而为我们更好的经营人生提供方向。

《易经》的学习,由于篇幅限制,我是按照先后顺序进行梳理的,后文所讲的内容,前文中已有说明,后文就不会过多赘述。如果对基础概念不了解的朋友,还请先翻阅前文,否则对文中的很多概念和演变关系就很难理解:

初识《易经》

想学懂《易经》,必须先搞明白这两个基本概念99%的人都没弄明白

原来这才是《易经》四象八卦的真正奥妙

《易经》八卦中的这三画,蕴含了安身立命的大道智慧

《易经》的最大秘密全在“定位”二字里,99%的人没读明白

从本章开始,我们就要进入到《易经》六十四卦的卦辞、爻辞的学习中来。这在学习占卜看相风水等象术之前,其实也是基础。基础知识,该记得记,该理解的得理解。我写这部分的内容,有两点要说明:

第一,学习进度。《易经》博大精深,后续还有算命占卜风水等内容,所以对《易经》的学习,是一个持久的过程。很多名师大家都说,《易经》值得我们花一生去钻研后。所以,贪多不得,图快也不得。所以后续我自己会尽量保持每天一卦的进度,足矣。并且对于每一卦的学习,我会把记忆背诵和理解结合起来。

第二,行文结构。我会按照:"原文—解读"两部分结构来排列,很多老师的著作是"原文—解读—古人注释—解释"等结构来进行的。作为初学者,理解起来会有很大的负担。个人愚见:对初学者而言,理解得准确全面当然重要,但更重要的是保持学习的兴趣,如果一开始就追求全面深入,反而会觉得复杂,学起来有负担。这也有违《易经》的意愿,《易经》中的"易",其中一义就有"简易"的道理,万事万物,但凡学明白了,道理必然是简单的。所以为直接以"原文+解读"其实两部分进行,理解起来简单一些。

第三,参考内容。在学每一卦的一卦的理解,我都会看好几个老师的著作、视频来综合理解。因为对《易经》的注释中,还含有孔子所著的《十翼》,而《十翼》十古文,对其又有进一步的解释。这样就比较复杂,文的行文结构为"原文+解读"两部分,但是在有限的时间内,尽量参考多位老师的解读,也把《十翼》中我有时间学习、能理解的内容加上。尽可能学的全一些。

好了,闲话少叙,我们开始"乾"卦的学习。


【原文】

乾,元亨利贞。

初九:潜龙勿用。

九二:见龙在田,利见大人。

九三:君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎。

九四:或跃在渊,无咎。

九五:飞龙在天,利见大人。

上九:亢龙,有悔。

用九,现群龙无首,吉。


【解读】

 一、卦名 

《易经》的卦,六十四卦每一卦都有名字,第一卦名为"乾"卦,用符号表示如下图:

"乾"者,原意为"草木萌生曲折上长的样子",这里取其生生不息之意,喻为天。天道,正是周而复始、生生不息。

六十四卦是由八卦排列组合而来,也就是上图,是由上下两个"乾"卦组成的。上三横我们叫"上卦",下三横叫"下卦"。

乾卦以龙这种高高飞翔、刚健勇猛的动物龙为象,后面我们学坤的时候,它则以马(踏实、顺从)为象。


 二、卦辞 

乾卦的卦辞是"元,亨,利,贞"。《子夏易传》中:元,始也;亨,通也;利,利和也;贞,正也。

始是事物演化的初始形态,通是展开,利是其他变量加入,正是选择。从事物发展的角度看,就是种子、萌芽、生长、开花结果。

这一卦,是事物由弱小到变强的过程。

霓海厦先生说:古人观天性而得此卦。形是表象,性是根本,形易察,而性难辩。足见我们古人的智慧。

天性为何?

第一,天性向下。从天的角度看,它都是往下看的,看广袤的大地,看万物,它都是要俯视。所以当皇帝要体察民情,以民为本;做企业要关心员工,以消费者为本。管理者要以被管理者为本,而不是天天只想着往上走,这样容易失民心。往上看叫野心,往下看叫雄心,我们要有雄心,不能有野心。

第二,贞坚之性。天是连续的,所以其符号,六画都是不断开的,就是告诉我们要坚贞不渝,始终如一,从头到尾都会有如此的贞心。

第三,至刚之性。也可以叫做"健","刚健"。所谓"天行健,君子以自强不息。"天是刚健的,并且这种刚健是连续的、不间断的、恒常的,谓之"行健"。所以古代圣贤们也教导我们,要像天一样,积极、刚健、坚贞不渝,自立自强且生生不息。

历朝历代涌现出很多圣贤先辈,效天法地,树立远大理想,坚贞不渝,终有一番作为。作为普通人,我们虽不求像一样能有惊天动地的功绩,但也应学天一样,保持同情心和爱心,在自己的领域和力所能及的范围内,积极向上,坚贞不渝,活出自己的意义和价值来。遇到困难苦难的时候,也要像天一样,有"穷且益坚,不坠青云之志"的意志力。


 三、爻名 

前面说过,六十四卦分别对应一种情境。而卦中每一爻,都对应了这种情境之下的一个发展阶段。我们继续看乾卦的爻。

爻名。前面的基础概念文章里我们讲过,每个卦中,爻的顺序是从向上数的,而爻有三义。一个时间,一个是位置,还有一个是阴阳(每一爻都有阴阳之分)。

事物的开始阶段我们重时间,所以第一爻我们又叫初爻,而阴爻我们叫六,阳爻叫九,乾卦里都是阳爻,所以第一爻又称初九。

事物发展的结束阶段我们重位置,第六爻我们又叫上爻,乾卦都是阳爻,所以乾卦第六爻又叫上九。

事物发展的始末分别重时间和位置,中间则重性质。所以乾卦重,始爻末爻都是性质在后(初九、上九),而中间几爻则是性质在前位置在后(九二、九三、九四、九五)。


 四、爻辞 

1、初九,潜龙勿用

初九是乾卦第一爻,处于事物启示的位置。就像幼小的龙(也可以理解为潜在水里的龙),手脚未长全。所以它只能潜在水里。

这一爻,就告诉我们,事物在发展初期,往往是比较弱小无助的。这时候,一定要尽可能的潜藏着,时机未到,不要显山漏水。就像一个人,在求学阶段、初入职场、刚加入一个组织、认识一个人、刚准备做一件事时,不要过早去表现、盲动,不要过度活跃,这样是不明智的,应该像龙一样潜藏起来,该学习时候学习,该打好基础的时候打好基础,静待时机。

就像姜子牙、诸葛亮、王阳明、曾国藩等一样,有时候大器晚成,会比年少成名要好。

2、九二,见龙在田,利见大人

九二,是事物发展的第二阶段,见(音译同:现),出现、显露的意思,田是大地的意思;大人是古代达官显贵、君子的统称。这句爻辞的意思,就是到了这个阶段,事物开始展露头脚,人开始有才华显露出来了,龙成长了,已经飞到了地面上藏不住了,实力已经溢出来了。

处于这个阶段的话,就应该要找一些赏识自己的、同时有条件让自己发挥才能的人来帮助。简单讲就这时候就应该要去找自己的"伯乐"了。

但是我们要强调一点儿,你自己得先是一匹好马,然后才有伯乐。所以修炼好自己的基本功很重要。

我们现在很多人都讲,要向上社交,但是处于上位的人为什么要花时间跟你交往?为什么要帮你?为什么要跟你合作?人和人的交往,本质上还是价值互换。尤其是职场、生意场上,自己没有实力,就遇不到"大人"。这时候就应该好好当潜龙,打好基础静待时机。

就像张良年轻时刺秦失败,于是潜龙勿用,多年以后得黄石公真传,后得刘邦赏识,最终助刘邦灭秦立汉,终成天下第一谋士。

3、九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉,无咎

终日乾乾,意思就每天像天学习,以天为榜样;夕,是黄昏,也就是一天到晚的意思;惕,是警惕;厉是危险之意;咎为灾祸的意思。

九三这个阶段,也是下卦的最上一层。如果是单位里,职业到了这一层,也是一个部门、一个单位的小头头了。但是,上面还有三爻,所以处于九三爻这个位置时。我们要终日以天为榜样,天是什么?上面讲过,向下看,照顾下面的人,同时对工作坚贞不渝。 同时,这个时候不要以为自己就很牛了,每天一定要保持警惕,做事说话要谨慎,否则既容易得罪上头,也容易失去下头的"民心",从而倒退。做到这两点,即使遇到危险,也能比避免灾祸,平安无恙。

所以,处于这个阶段,一定不能怡然自得。做一件事也一样,事情已经了有了好的发展苗头,慢慢步入正轨,但是这时候,恰恰是要警惕的时候,不能盲目放松。

当然,九三爻处于下爻最上,如果我们处于这样一个阶段,不想往上发展了,也是可以的,毕竟也是下爻之上了,有一定的自由自主。还是能过的比较滋润,只是仍要保持警惕之心。

4、九四,或跃在渊,无咎

渊,面积比较大且深的水域。从九三再往前更进一步,就到了一片相对宽阔且深的水域。龙在这样的水域里,能自由自在的行动,没有阻挡。

这一卦也告诉我们,到了这一个阶段,我们会过的相对比较舒坦,相当于一人之下万人之上。这个时候,不是说就能任意妄为,不是。毕竟不管哪一爻,都还是在乾卦里,那要像天一样,往下看,照顾"下属",照顾"子民",不能冒进,否则就是无咎变有咎里。处于这一位置的人,尽量尽量无为最好。

所以,我们也会发现现实中很多干部,不求有功,但求无过。殊不知,他们要么没有清楚何为无为,无为不是什么都不做,而是顺应自然,不要激烈冒进;要么没有理解清楚自己所处的阶段,有的处于九三位,以为处于九四,于是警惕之心四起,殊不知九三位要想跃入九四,不仅要警惕,还要更大的功绩。

就好比最近被查处的两位原国防部长,以及其他一些高官。明明已经处于九四爻的位置了,明明已经比较舒坦,但还是不能洁身自好,控制不住欲望,最终也会锒铛入狱。

5、九五,飞龙在天,利见大人

古代叫九五的,就是皇帝,叫"九五至尊"。所以,处于这个位置,就是龙飞在天上,事情处于全盛时期了。已经处于这个位置了,为什么还要去见大人呢?这里的"见大人",我们可以这么理解:

第一,处于全盛时期的时候,我们就有希望建立圣人的功绩,这是可以冲一冲的,所以这里的大人也可以看作是圣人。

第二,处于全盛时期,却是还需要大人,需要优秀的人才来辅佐。文王姬昌够厉害吧,他自己就很懂易,但还是找来姜子牙来当军师。但凡帝王,哪少得了帅才谋士的辅佐?所以,处于这个阶段的人或者事,我们就要找相应的能人来帮助。

但是,还是要强调,九五之位,仍然是乾卦之爻,还是要体察民情,关心基层,不能"脱离群众",否则大好的情境就容易崩塌。历史的经验历历在目,但凡以民为本的帝王领袖,要么创盛世太平,要么留名青史;但凡寻欢作乐、荒淫无度,无不朝政荒废,甚至国破家亡。企业管理、家庭经营又何不是这样。

6、上九,亢龙,有悔

上九是坤卦的最后一爻,也是最上的一爻。意思是飞得太高了,无人相助,于是有所悔悟。所谓高出不胜寒,到了九五之位,易经是很高了,但是还想再高,那就要承受孤独,承受高处的凄凉。

并且,乾卦位纯阳之卦,上九又是纯阳中顶爻,可以说至纯至阳。易理中,阴阳相生,阴极生阳,阳极转阴。所以到了上九这一位,也就是事物到了最顶端,九容易转阴。这就告诉我们盛不可长久。物理学中的抛物线就是这个道理。

所以很多企业在发展的时候,都不会只发展一个业务、一个产品,而是在一个业务发展到一定阶段的时候,测试其他业务,开启第二曲线。否则,当一个业务周期到来,没有第二曲线继续下一个循环的增长,那么迎接企业的就是停滞不前和倒退。

做人做事也一样,做人做事不要太绝,俗话讲做人留一线日后好相见;做事情也不要走极端,要把握好时机,要适可而止。

7、用九,见群龙五首,吉

六爻写完了,原文还加了这一句,纵观整本《易经》,除了乾卦和坤卦出现这样的叙述。可见这两卦,很特殊,很重要。而孔子做注的时候,对乾卦的篇幅,也是最多的。这句话,可以理解,为对整个乾卦的用概。

它的意思是:出现一群没有首领的龙,是大吉之兆。宋朝的程颐说:刚健的英雄人物,勿自为首,而应由天下人推为首,才吉。也就是说,我们学天,用乾卦,就要知道,天的美德在于不能自居首位。

你看天,它从来没有说"我是老天爷,你们都要听我的"。但是世间万物都得听从它的,春夏秋冬,晴雨冰霜,万物都得去顺应它。这就是天,刚健坚贞,有实力而不居功自傲,而是俯视天下,照顾万物,不怡然自得。


《易经》整体给我们的启示,就是要把握好时机,包括后面学习了占卜也一样,我们讲卦有时机,只占一次,解释卦也只讲一次。多了就会错过时机,一切都变了,乾卦也是如此。而时机的判断,就需要自己感受。

这就是乾卦的卦辞和爻辞给我们的启示。中国人的精气神,正是蕴含在这乾的意象之中,历朝历代多少精英圣人,以天为榜样,自立自强,生生不息,这一卦,值得我们好好体悟。

这部分内容,我个人比较建议在理解的基础上记忆背诵,但切忌死记硬背。

卦辞爻辞是占卜算命风水等象术的基础,对于卦辞和爻辞的解读,也能让我们更好地了解中国传统精神文化的精气神。希望我们学而有所得,且学而习之,将其用于我们的生活工作之中,像天一样,悲悯苍生,又刚健坚贞!


为人下属的六个阶段和心法,《易经》这一卦里已经讲透了


上回讲乾卦,其实主要讲的就是为"君"之道。这里的"君"放到现在,不是皇帝,而是领头性质的角色。放在社会关系中是领导,放在家庭关系中是一家之主。

和乾卦对应的是坤卦,乾为天,坤为地。乾教我们怎么当领导,地教我们的则是怎么配合,怎么当一个得力的助手。

世界上有形形色色的人,有的性格比较适合当领导者,有的人性格则适合当下属。而一个人,有的时候是下属,是配合者,而有的时候好则是成了领导。红花总需要绿叶衬托,在其位,我们就要谋其政。为"君"之道不容易,为"臣"之道亦是不简单。具体我们往下看:

【原文】

坤。元,亨。利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得主。西南得朋,东北丧朋。安贞吉。

初六,履霜,坚冰至。

六二,直方,大,不习,无不利。

六三,含章可贞,或从王事,无成有终。

六四,括囊,无咎无誉。

六五,黄裳,元吉。

上六,龙战于野,其血玄黄。

用六,利永贞。


【解读】

 一、坤。元,亨。利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得。西南得朋,东北丧朋。安贞吉。

这句话是对坤卦的整体解读。坤卦,"元""亨"和坤卦中的一样,元始、亨通的意思。为什么地也是元始、亨通?因为《易经》中讲,阴阳相生,进而演化出宇宙中的万事万物。天地是一样的,天为阳、地为阴,阴阳是一体两面,阴即是阳,阳即是阴。天自己不能是万物的元始,它需要有地的配合。就像男人自己无法生育一样,必须要女人的配合。所以,坤的性,和天相通,是万事万物的元始。

除此之外,地,我们作为人,其实感受很深,天天踩在地上,我们会发现很踏实,它是厚实的,是不易变动的,给人很深的安全感。所以《象》曰:地势坤,君子以厚德载物。就是告诉我们,要像地一样,厚实,探踏实,柔顺,内敛,含蓄,去全力支撑、配合、支持。

这就是地的性。

乾是天,为君之道,就是创造,积极,作为。而与之对应的坤,是地,为臣之道,就要内敛,含蓄,配合,支持,踏踏实实。这就是从总体上告诉我们,处于配合位置的时候,应该怎么去做。只有这样,才能元始亨通,一切顺利。

利牝马之贞,天以龙喻之,而地则以马喻之。牝马,就是雌性的马。这句话的意思是,坤卦,地的性,就像雌马坚贞地跟着雄马一样,只有这样才是顺乎自然的,才能获利。

"君子"是人才的意思,人才去寻找明主,可能先不如迷途,但后面终于找到了,这就是好的。找道明主之后,要团结好周围的人,辅佐明主,不能结党营私。这样去坚贞的遵守配合之道,忠贞不贰,就能获得吉利。

整体而言,这句话就是告诉我们坤卦的性,是"臣"道,处于配合地位,就要学习地一样,忠心配合。

从古至今,我们看到很多不忠的人,下场都不好。

在一个家庭里面,我们一般倾向于坤卦是妻子(这不是说女性不如男性,《易经》中阳为男,阴为女,阴阳一体两面,并无重轻孰重之分),妻子在家里如果太强势,家庭往往会有问题。

但也不是说,处于配合位置的人,就要低声下四。《易经》的思想,从不宣扬尊卑观念,只是后人在学习的过程中,为了某种目的而歪曲了。我们继续看。


 二、用六,利永贞 。

用六、用九,这是坤卦和乾卦特有的爻辞。这句话和第一次,应该是一个呼应,我们可以看作现代人写文章的总分总结构。

用六,"六是"阴,因为坤卦去六画几皆为"- -",这里也可以理解为六就是坤卦。用六,就是我们要像坤卦一样。"利永贞",可以反过来看,为"永贞,利"。就是要保持一直忠贞,这样才会吉利。

这句话是坤卦爻辞最后的总结,和第一句的意思大致一样,我在这里先解读了。


 三、初六,履霜,坚冰至 。

这是坤卦的第一爻,作为臣子,处于第一阶段时,会面临什么局面?"履"是鞋的意思,这里取取动词"走""踩"的意思,就是踩到霜时,我们就应该知道,寒冬将至。

什么意思?大自然的气候变幻,不一下子就变化到极致的时候,而是慢慢变化,中间会有一些提醒。比如入冬极寒前,会将降霜下来。这就启发我们,寒冷的冬天快到了,要转进时间做好御寒的准备了。

作为下属,在这个阶段,我们要做的,就是要保持高度的警觉,去发现这些信号,见微知著,进而把事情做好。

你想,如果刚进一个单位,一个小卡拉米,刚进去一般不会给你什么重大艰巨的任务,而是给你一些小事,让你先做。端茶倒水,打印资料等等,从这些琐事里,熟悉工作事项、流程、规章制度,熟悉人际关系。这是打基础的、必不可省的。如果连这些小事都做不好,那也就很难成长到第二阶段了,大概率就会在这个阶段被开掉。

所以,为人下属的时候,在第一阶段,要注意细节,把基础的小事办好。


 四、六二,直方,大,不习,无不利。

如果小事办好了,细节办到位了,甚至超出领导的预期了,那就顺利进入第二阶段——六二,这是坤卦的第二爻,处于不上不下的位置。

"直方大",直有的译为正直,有的取直立支撑的意思,方有意方正,有的说是位置。我觉得倒不影响,直、方,意思就是正直方正,要为上司做好支撑作用,"大"是度量宏大。

"习"是同"折"同意,失败的意思。这里讲的是,处在这一位置,要正直、方正、度量宽广,这样才能不会失败,不会遇到不吉利的事情。

作为下属,到了这个阶段,也就是一个小小的基层管理,千万不要太把自己当回事。要摆正自己的位置,正直,要度量宽广,不要拿着鸡毛当令箭,凭着手中仅有的一点儿权利,猖狂至极。这样的话,上头、下头两头可能都会施予刁难,自然也就无吉。

比如新闻里经常报道的,个别安保仗着门卫的这点儿权利,欺负外卖小哥等,最后矛盾升级,轻则情绪不畅,重则拳脚相向,甚至酿成血光之灾的都有。在单位里面,基层管理也一样,如果觉得自己高高在上,拿着鸡毛当令箭,九很容易受人排挤,一旦有机会,对方就会伺机报复。有时候自己怎么"死"的都不知道。


 五、六三,含章可贞,或从王事,无成有终。

"含",比如我们有一颗糖,含在嘴里,指的是内敛,内收,不要过度炫耀,要这样常久地贞守。"或"是疑惑的意思,王事指的是大事,"无成有终"可以倒过来看,为"终有无成",意思是事情做成了,也要像没做成一样。

这句话整体理解是,处在六三这个位置的人,已经能领导比较多的人了,有了更大的权利了。这时候才敢增长齐全,可以尽情发挥、大干一场。

但是六三是坤卦下卦的最顶端,但是往上,又有上卦的三层压在上面。这个时候的人,应该注意什么?在积极作为的时候,就是要把功劳含着,要内敛内收,领导交办取处理重要事务时,不要说自己什么都知道、什么都明白了,而是要保存一些疑惑在,要多请示,不要过多的显露自己的才能,而是要深藏不露。事情做成了,"有终",也要"无成",不把功劳归为自己。

也就是处在这个位置的为,要学会潜藏自己的智慧,不要显山露水,不居功自傲,始终保持空杯心态,要谦逊,要知道自己虽然成功,也只是做了一部分,事情能成,还有领导、组织、下属等的配合。


 六、六四,括囊,无咎无誉。

"括"是收紧的意思,"囊"是口袋,也比喻嘴巴。"括囊"就是收紧自己的嘴巴,口风要紧,即所谓的"逢人之说三分话"。

六四,是六五的下一极,到这一位置,就是组织中的中高层了,也是领导比较器重的人了。这个阶段的人,为什么要收紧口风,因为领导跟前的红人,是各方拉拢、打探比较频繁集中的对象。你是领导器重的人,直接找领导不成,不找你找谁?

但对于这个阶段的人来讲,也是最难的。有些话讲,不行,会得罪领导;不讲也不行,会得罪问的人。所以,人越到上面,事情其实越难做。

但是没办法,仍然要把严口风,要禁得起女色和钱财等糖衣炮弹的诱惑,而把严口风,不是什么都不说,不说也会得罪人,而是要说妥当的话。说了,又好像没说,没说又好像说了。这样才能"无咎无誉",就是没有灾祸,也没有荣誉。

这很考验人,但是没办法,越往上爬,机会越少,当然就越难。这也是想往上走的人,必然要修炼的。没有灾祸、没有荣誉,四平八稳,这也就差不多了。


 七、六五,黄裳,元吉。

乾卦里,九五是皇帝的位置,我们传统成九五至尊。而六五,是坤卦相对的位置,这个位置也是下属中最高的了。黄裳,就是黄色的衣服,古代皇帝的衣服,寓意吉祥颜色的衣服。穿着吉祥的衣服,预示着到了这个位置的人,是大吉大利。

不过,曾仕强先生也解释为,"黄"是协调的意思。就是到了这个位置的人,要学会"无为而治",无为而治不是什么都不做,而是不要制造问题。

有智慧的中国人,往往都是心里清楚,嘴巴糊涂。就像以前中国人家里孩子多,闹矛盾的时候如果父母偏心说哪个孩子对的,那后面这个孩子大概率会被欺负。在学校班级里,也是这样。

黄裳元吉,就是你的功劳 很大了,足矣享受大富大贵了,但是不要引起上司的猜疑。所谓伴君如伴虎,君是乾,特性就是翻云覆雨的。

最好的办法就是不明说,但是又让大家知道。所以我们看,历史上很多皇帝,其实都知道自己的臣子奸忠,却对臣子之争不明确站队,只是在平衡。因为一旦明确给意见了,那力量就不平衡了,自己就不好管理了。

就像曹操杀荀彧一样。我们知道,荀彧是曹操大将,他是帮助曹操最大的人。曹操有一天将一个空盒子叫人拿给荀彧,荀彧一见到空盒子,就明白了,遂自尽而亡。有人说荀彧为什么这么敏感?因为曹操和荀彧都是聪明人,曹操总不能明说"我要杀你",但是送一个空盒子过去,荀彧一看:空空如也,什么都没有,意味着我们的关系已经空了,什么都没有了。只是曹操身处的位置,不方便直接说。如果真到了直接说的时候,那就不是荀彧一个人死了。荀彧也是明白人。

而曹操的另一个臣子叫贾诩,就很好的实现了坤之道。曹操正在为立嗣之事犹豫不决,于是他问臣子建议。听了有些人回答,曹操很不高兴:都是为的儿子,为什么你们那么偏心。你看,有时候君王的问题就是这样让人为难,既然都是你的儿子,那你还问我们?但是臣子哪敢这么说。

于是他转而问贾诩,见贾诩半天不回答,于是大声问道:为什么不回答。只见贾诩说:我正在想刘表和袁绍的事。什么事?刘表和袁绍正是因为废长立幼,才搞了很大的麻烦。但是曹操从这话里,就听出了意思,当即便做了决定。

所以啊,处在这个位置的人,是最难的,但是如果处理的好,就能享受大吉大利。至于能处在第几爻,真的要看造化。


 八、上六,龙战于野,其血玄黄。

我们讲过,乾卦的上九,叫亢龙,有悔,就是阳极必阴的阶段;而上六也一样,下属做到了最顶端,再往上是什么?就要夺权盖主了。

所以龙战于野,天龙和地龙,在战斗,其血玄黄,指的是血流不止的意思。比喻战斗之惨烈,夺权而上,九死一生。

所以,一般下属,能在六五位置寿终正寝的,已是难得。

诸葛亮,其实到最后还是被刘备猜忌的,所以白帝城托孤的时候,刘备说:如果阿斗不可扶,先生可取而代之。这就有点儿龙占于野的味道了。所以你看,刘备立刻磕头解释表忠心,把头都磕流血了。如果他只是简单应付两句,很可能很快就人头落地了。

曾国藩当初也是到了功高盖主的阶段,而凭他的实力,他是有实力造反的,但是他知道龙站于野的后果。当他的功绩威胁到皇帝的时候,他于是大写家书,却广为传播。你见过谁的家书还大肆传播的,其实就是给人看的。皇帝看到了之后,就觉得曾国藩是个忠厚之人,于是便打消了杀他的念头。

而年羹尧就不懂这个道理。他战攻赫赫,战胜归来时,雍正也来迎接他,看到士兵们穿戴整齐、精神抖擞,皇帝高兴喊了声"稍息",但是士兵却不动,这时候,年羹尧说了"他们只知道有将令,不知道有君令。"所以,最后年羹尧的下场可想而知。

所以,为臣之道,越往上,荣华富贵自然越多,但考验人的也重。


《易经》中, 阴阳相生,互为主次,相互转化。所以我们理解一卦时,可以和另一个相关的卦象拿出来看,一起理解,这样就能更好的把握其含义。

君臣之道,不是一成不变的,现代社会,在我们国家,不讲君臣,但是上级和下级,老板和下属,在一个家庭里,妻子和丈夫,父亲和孩子,等等,我们一定都是多重角色扮演着的。乾为君,坤为臣,这是《易经》最先给到我们的两种情形,告诉我们处在这两种情形的不同阶段时,应该注意什么。

希望我们能吸取老祖宗的智慧,生活工作的得更有仍有余。


整本《易经》不过“乾坤”二字

乾坤二卦的卦辞和爻辞我们已经了解了,最好能理解性地记忆,也是对传统文化的一种积累,就像识记古诗词或古文一样。不过,曾仕强先生和倪海厦先生都说:《易经》不用记,它是一张地图,是一本字典,需要的时候,拿出来查看,拿出来参考就行。这个就看大家自己的需要了。

乾坤二卦,一阴一阳,这两卦是就是卦的源头。同时,一天一地,也是绝配。所以在分别学习了乾卦和坤卦之后,我们要整体再理一下这两卦,只有这样,才能学懂学通。而这两卦学懂学通了之后,我们再去学六十四卦剩下的卦辞和爻辞,就会一通百通。因为剩下的卦,都是由这两个卦演变而来的。


 1、卦辞和爻辞是周文王所作 

伏羲创八卦,只是画出了符号,那时候还没有文字,所以伏羲八卦,也就是我们所说的“无字天书”。并且伏羲八卦只有八个卦,且是三画卦。

后来周文王在伏羲八卦的基础上,把三画卦两两叠加,排列组合,演化出了六十四卦。同时为了让人们能理解意思,又作了卦辞和爻辞,于是有了现在的《易经》。

孔子后来为《易经》作注,为《十翼》,又称《易传》。后人把《易经》和《易传》合起来,成为《周易》。

不过,《易经》的创作过程是集体智慧的结晶,并不是一个人的功劳。我们中国人喜欢拿其中贡献最大的人的名字来命名,比如马克思主义,毛泽东思想,邓小平理论,都是时代集体的智慧,但是有代表人物。


 2、《易经》六十四卦,是人生宇宙的密码 

六十四卦,分别对应宇宙和人生的六十四中情境,而每一卦中的情境,《易经》又给了分成了六个小情境,并且告诉我们处于这个情境之下,我们会遇到什么情况,应该注意什么,要怎么做等等。

所以,读懂《易经》,基本上我们的人生情境都会在其中呈现,如果用的好的话,那人生自然顺遂。只可惜,人生大部分时候知易行难,只能不断鞭策自己。

乾卦,就是告诉我们处于领导、主导情境的时候怎么办。

处于领导情境中,又有六种小阶段,我们分别用一个字来表示,第一阶段就是“潜”,还没有了解情况,没有实力,那就是潜伏起来,增长才干,静待时机。

第二阶段是“见”,同“现”,才干增长起来了,想藏其实藏不住,而是也没必要藏了,各方面条件成熟,就应该出来,承担责任,适当表现出来让别人看到。

第三阶段是“惕”,因为这时候处于下卦的最上面,所谓阳极生阴,一旦处理不好,就很容易永远处于下层,永远爬不上去,所以要时刻保持警惕。

第四阶段是“跃”,这一跃非常重要,跃成功了,就可能到达九五之之位,跃不成功,就直到退休。

第五阶段,则是“飞”,跃成功了,就能遨游天际,风景独好,但是也要注意,关注下情,警惕阳盛阴生。因为第六阶段是“亢”,所有时候到了极限,到了亢奋的程度,就会滋生反面,所谓阳极转阴。

而坤卦,则是体现的我们处于下属、配合位置的情境,在这一情境下同样给出了六种小阶段。

第一阶段是“履霜”,脚踩到霜,就应该知道寒冬将至,告诉我们第一阶段要见微知著,做好小事,把握好细节。

第二阶段是“不习”,不要学习那些不正直的歪门邪道,要摆正自己的位置。

第三阶段是“含章”,含在嘴巴里面,不要炫耀,做重要的事不要以为自己什么都知道,多请示。否则,也就永远只能待在底层了,想养上卦走就要做好以上这些基本功。

第四阶段是“括囊”,扎紧口风,到了这个阶段,会有很多巴结、探消息的、暗地里竞争的人过来,嘴巴要完事,受得住寂寞,禁得起欲望的诱惑。否则,伴君如伴虎,就会死在这个阶段。

第五阶段是“黄裳”,黄袍加身,有吉有福。同时,已经一人之下万人之上了,不要太飘,不要把功劳都归功于自己,要多照顾下面的人。否则,就容易进入第六个阶段“龙战”,这个阶段的斗争场面是非常残忍血腥的。

乾卦和坤我们要合着看,对应着看。因为一个色,在一生中,可能都会经历很多情境,有时候我们是“君”,有时候我们是“臣”,有时候同时是君臣。在不同的情境里,处于不同的阶段中,我们都能从《易经》中获得智慧。

而要掌握所有的人生密码,我们就要把六十四卦学完,后续我们会继续学习。


 3、乾坤二卦阴阳不同,但为何都有“元,亨,利,贞”?

乾卦为阳,坤卦为阴,但是在它们的卦辞和爻辞里,都有“元,亨,利,贞”这四个字,在后面的其他六十四卦中,这四个字会经常出现。它们是什么意思?

元是什么?开始的意思。

很多事物开始的时候,其实都不会很顺利,必然会遇到困难和挫折。这跟马克思主义里面讲“新事物”的发展和“旧事物”的灭亡是相通的,新事物的生长,往往会经历很多的磨难。所以孔子告诉我们,要慎始。慎重开始,好好思考,而一旦做出决定,就不要想那么多了。而现在很多人做事是反过来的,开始的时候很随意,没有考察,没有周密的策划就急匆匆开始,过程中就会出现各种各种的问题,最后无疾而终。

亨是什么,亨通。一开始不会亨通,而是要经历一个努力的过程,事物才会亨通起来,才会好起来。好起来之后,就会产生利,这是事物走向成熟的表现。但是,产生利了之后,我们反而要注意,因为利之后是贞,贞是什么,“正”也。

到了这个时候,就要注意利的正当性,只有真当的利,才能贞元循环,进而扩展到更大的利。所以我们看电影的时候,很多黑帮电影里的人,做大了之后都要洗白,就是图这个。

但是,如果一开始利就不贞,那么洗白就很难。所以我们一定要走正道,一开始就要贞正如一。只有这样,才能循环到更大的“元”里。

元亨利贞,可以看做春夏秋冬四季,春天是元,是开始,是暗中,夏天是亨,发展,秋天是利,收获的季节,冬天是贞,收藏起来。这四个环节环环相扣,前一个做的好,下一个就跟着好。贞做的好,果实保存的好,来年就能种更多的东西,循环往复。

孔子总结元亨利贞,告诉我们:慎始,追求正当利益才能亨通,做好出错,该用则用。

天地孕育大道,古人观天法地察人伦,通过什么诸多现象提取出了这大智慧,对于我们安身立命,确有很大的参考意义和价值。


 4、乾坤相配 

乾和坤一阴一阳,在六十四卦里,它们仅有的纯阴和纯阳的卦。所以这两卦是绝配。

历史上也出现过很多这样的案例。比如明成祖的郑和,比如刘备和诸葛亮。

除了工作关系,在家庭里也一样,男性为阳,女性为阴,男主动,女主静,我看过很多离婚案例,尤其创业女性的家庭,很多都是颠倒过来的。其实不管在外面,在职场上怎么强势,女性到家庭里,还是要跟《易经》学习,学坤卦,柔顺,配合,支持。

当然,这里绝不是说女性就比男性低一等,也不是说女性要忍气吞声委屈自己。我们不能像封建时代的一些统治者一样,曲解《易经》。

职场中,女性很强,发挥乾的卦性,那一定没有问题,因为她本身就是处在乾卦的情境里。如果在家庭里也强势,那就必须得遇到一个在家庭里愿意且能够发挥坤卦阴顺的另一半,才能阴阳调和。但现实情况是,男性往往偏阳,很少有能发挥的坤卦阴性的。

当然,并不是说男性在在家庭里就不用学习不用付出,《易经》中讲乾卦为天,天性向下,天总是往下看的,它兼顾天底下的万事万物。所以作为男性,不能以为自己是一家之主,就了不起,就高高在上。而是要照顾、心疼女性。

乾卦最后一爻说:用九,见群龙无首,吉。就是不要自把自己遵也首领。天不自习为了不起,反而被人推崇。

所以,自以为阳刚的的男性,要谦逊,要照顾女性,女性要支持男性,顺着男性的自尊心。(当然,现在某些家庭是反过来的,如果能做到心甘情愿,自然而然,那也是一样的道理)。阴阳协调,才能家庭和睦。


 5、六十四卦,卦爻通例 

六十四卦其他卦,由乾坤两卦演化而来。六十四卦有相通的地方:初难知,上易知,二多誉,五多功,三多凶,四多惧。什么意思?

初难知,第一爻,事物刚开始的时候,后面的发展是很难预测的。所以我们常常讲,莫欺少年穷,年轻人有无限的潜力,所以不要轻易下定义,做判断。就像老师看到一个孩子调皮就说他以后不行,没救了,殊不知很多调皮的孩子,长大之后的发展比那些好好学生要好。

很多贵人为什么愿意帮助一些年轻人,正是看到了年轻人有无限可能,虽然当下的帮助有时候不能立刻有收益,但是以后收益有无限的可能。这种收益不一定是金钱上的,有很多人是有渡人之心的,渡一个机会无限的年轻人,成就感无限。所以我们中国人也讲,做人留一线。不要单纯以现在的情况,去衡量一个人的将来。

再看,上也就是第六爻,开始难预测结果,但是已经七老八十了,结果已经很明显,自然就不难知道了。

二多誉,就是第二爻的时候,有了一定的权利了,会有很多的赞美赞许扑面而来,而第二爻也意味着刚上来,心内纯真,这种赞誉很多都是假的,并不是什么好事情。这时候就要警惕,否则就容易被捧杀,一辈子就只能待在下层了。

五多功,处于五的位置,会有很多的功劳推过来。比如你是一个公司的ceo了,或者是个老板了,大家做成了事,都会给你面子,说是你的功劳。但是你自己要清楚,这是众人的功劳,要多照顾下属,否则就容易失去民心,得到的也不过是虚假的奉承,真到了遇事的时候,没有人真正能相助的。

三多凶,三是下卦的最上面一卦,所谓物极必反,处于三这个位置的人,必定是多凶险的,下面有人觊觎,上面有很多人不能得罪。所以必定是要小心翼翼。

四多惧,到了上卦,就能安心无忧吗?不是,所谓伴君如伴虎,越往上走,机会越少,也就意味着竞争越惨烈。所以处在第四层的人,比第三层更要小心,因为第三层,不想往上了,他起码还是下层之首。而第四层,虽然是上层,但确实上层最底下的,表面上看着风光,实际战战兢兢。


六十四卦对应的人生情境还有很多很多,每一卦里又有这一情境的六种阶段,人生基本的际遇,都在其中。

孔子说:学而时习之,不亦说乎。对于《易经》,我们要学习之,常思之,更要活用之。方能成为我们自己的智慧。


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