抛弃所有潜在倾向

《智者的教导》

——拉马纳·马哈希语录选读

翻译：纯然的空

摘录：无有

（连载30）

身鞘看似存在。当它们被拒绝时，它们的缺失就呈现为空白或空无一物。身鞘，空白以及其他一切看似存在的事物，都不过是无知觉的，它们不可能主动展示自己，而是必须被观者看见。在缺失观者时，没有什么能被看见。

如罐子等客体仅仅对观者显现；否则，它们就不存在。同样地，超越五大身鞘的空之所以显现，是因为有观者。除非有见证者，否则，空如何能够显现，仿佛什么都没有看见？由于无意识，且只是无知觉的，它不可能显现自己，除非见证者看到并认出它。

正如天上的乌云等和地上的罐子等客体，都不是自行发光的，而是被太阳照亮的，太阳在数百万英里之外的地方，是光辉自现的，“空”等，也是如此，超越了心智以及由心智幻想出的客体，它是无知觉的，也不会发光，而是必须被超越的、光辉自现的意识照亮。有一个见证者，看见了空及其他一切，也超越了空，并与之截然不同。祂就是大我，不被任何事物所知，却知晓一切。运用你的智慧，找到并了悟大我。

整个宇宙由五大因子组成——存在、光明、喜悦、名称与形式，即：五鞘以及如罐子等外部客体。

一个罐子存在，就是它的“存在”面向；它出现了，就是它的“光明”面向；它对于我们很珍贵，这就是它的喜悦面向；“罐子”，就是它的“名称”面向；而它的形状，就是它的“形式”面向。所有的客体都是这样。在这五大因子之中，前三者是梵的特征，另外二者是世俗特征。

“那”的直接含义是世俗因子，即：名称与形式；其原本含义是梵，即：存在-光明-喜悦之复合物。正如无始的无知遮蔽了身鞘及其见证者之间不言而喻的区别，它也遮蔽了存在-光明-喜悦与“名称和形式”因子之间的区别。此外，随着探究驱散了遮蔽的力量，就可以看到，存在-真知-极乐与“名称和形式”面向的截然不同。

经典讲述了见证五鞘的“你”与“那”的同一性，即：梵或存在-真知-极乐，超越了宇宙中的名称和形式。这就是“你”和“那”的原本含义。个体的五鞘——“你”的直接含义，以及宇宙中的名称与形式——“那”的直接含义，不可能有同一性。由此可见，五鞘以及名称与形式都只是幻相。知晓见证者和梵是“一”，是真知的“果实”。

拒绝五鞘以及客体的名称和形式，它们作为无法表达的东西，只是叠加在实相之上的幻相，而基底——存在-真知-极乐之梵，就是大我，了悟祂——“我是梵”，从而获得作为梵的无上极乐，就是这真知的“果实”。

经典说：“亲爱的！必须聆听、沉思并冥想大我。”一旦完成了沉思，你必须继续冥想。现在，抛弃圣典吧。

经典说：在反复聆听大师关于大我的话语，沉思祂并直接知晓祂之后，求道者应该抛弃圣典，甚至火葬场中用来搅动尸体的棍子，最终都会被扔进熊熊燃烧的尸火之中。从圣典的学习中，解脱的寻求者收集到关于大我的间接真知，并通过沉思付诸实践，直到体验到它，获得直接真知；稍后，正如谷物的收集者，拿走谷粒拒绝谷壳，求道者也要将圣典放在一边。渴望解脱的人使用圣典，应该只是为了获得关于大我的真知，然后，对其进行冥想；他不应该仅仅谈论吠檀多，甚至不应该思考它。因为谈话只会在语言上造成极大压力，心中的思考也是同样，二者都达不到有用的目的。因此，只需要知道刚好需要知道的东西，然后，抛弃令人厌烦的学习。一名理智的求道者，为了控制他的言语和心，应该总是进行冥想。这就是圣典的教导。

既然你已经从圣典中知道了需要知道的东西，那么，你就应该抹去你习得的印象。

正是心的倾向一直在学习吠檀多著作，理解经文的含义，把它们刻在记忆里，不断地思考它们。由于这种倾向阻碍了冥想，一个有智慧的人必须用一切努力克服它。接下来，与世界相关的潜在倾向必须被清除。

认为，这是我的故乡，这是我的家族谱系，这是传统。如果任何人赞扬或指责这些之中的任何一个，这种心的反应就意味着与世界相关的潜在倾向。抛弃它们。稍后，也抛弃与身体相关的潜在倾向。

认为自己是某个年龄，年轻或年老，渴望健康的长寿和美貌。与身体有关的一般想法，都表明了这些潜在倾向。世间的野心以及对身体的爱，分散了心的注意力，阻碍了对梵的冥想。因为所有的客体都是短暂的，所以，必须避开它们。然后，与享乐相关的潜在倾向也必须被抛弃。

这是由诸如此类的念头构成的：这是好的，我必须拥有它；这不好，让它远离我；现在，我已经获得了这么多，让我得到更多吧，等等。

通过将所有的享乐厌恶地看作呕吐物或排泄物，而发展对它们的淡定，就可以克服这些潜在倾向。冷静是解救这种疯狂渴望的唯一方法。在这之后，必须清楚心中的六种激情，即：欲望、贪婪、愤怒、妄想、骄傲和嫉妒。

与圣者建立友谊，怜悯受苦之人，对善良之人的快乐感到高兴，对罪人的缺点保持淡漠，如此，就能够完成。

接下来，必须消除与感官对象有关的潜在倾向，诸如：声音等。这些倾向是感官追逐其客体而运转，诸如：听闻等。

通过六重戒律的修行，包括：将心从外部撤回、控制感官、不思考感官对象、宽容、将心专注于实相，以及信心。

接下来，必须克服与心理执着相关的所有潜在倾向。

尽管感官被克制，然而，心一直在思考客体：“有那个；有这个；这是某某；这是明智的或不明智的”，等等。由于对客体的思虑，心变得对它们执着，这种持续不断的思虑，就被称作与心理执着相关的潜在倾向。

通过修行无虑，这意味着，通过适当的推理得出结论，认为它们只是徒劳的白日梦之后，停止所有的念头。

一旦以正确的方式，完成了所有这些，这最邪恶的做者（或行动者），即：与错误身份认同相关的潜在倾向，必然会终结——即使付出了很大的努力。

自远古以来，由于无始的无知，非我被误认为自我，如：“我是身体”。这种无知是难以克服的，只有通过梵行（practice of Brahman）才能结束。

它包括抛弃身体、感官等非我，始终记得：“我是梵”，保持作为意识而见证无知觉的身鞘。独处，冥想梵，在有他人陪伴时，只谈论或教导梵，除了祂，不说或思考任何东西，而是始终专注地思考梵，这就是梵行。

通过这种修行超越小我，然后，继续消除“我的”之观念。它包括单一的“我的”概念——与身体相关或一切与之有关的事物，如：生活中的名称、形态、衣着、种姓、行为举止或职业。

通过稳定地冥想实相。始终意识到：身体等，及其兴趣、影响、享乐、活动等，只是无知的虚构，叠加在纯粹真知——大我——之上，就像珍珠上呈现的银色、黄金首饰、海市蜃楼的水、天空的蓝色、水的波浪，一切都不过是大我，它们只是虚假的呈现或虚幻的大我模式。事实上，除了我们的“大我”，什么都不存在。接下来，所有的差异感必须离去。

如：“我是这的见证者；所见的一切都只是无知觉且虚幻的；这是世界；那是个体；这个人是弟子，另一个人是大师；这是大自在天，等等。”这些都必须通过对“非二元性”的修行而离去。

这种修行就是保持不二，因为坚实的存在-真知-极乐，完美无瑕且没有关于真实和虚假的念头，没有关于无知及其虚幻影响的念头，也没有内在或外在的区别。通过持续不断地修行没有模式的三摩地，就能实现这一点。在这里，只有对梵的体验。

在远离了差异感之后，对非二元性的执着也要被抛弃。

即使是这种状态，最终也必须进入无法讲述且无法想像的实相中，绝对没有模式，甚至没有二元性。解脱的极乐，只是这个，别无他物。一旦心清除了所有潜在的不纯粹，它就会保持完美无瑕，如水晶般洁净，这样，就不能说它存在或不存在，它变得与实相一体，超越了言语和思维。这种无模式的、完美无瑕的、心的恒定，被称为了悟或在世解脱。

尽管已经获得对大我的直接真知，然而，除非这一了悟随之而来，获得在世解脱，否则人就应该始终冥想梵，并适当控制心和感官。

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