万物基底的同一性

《智者的教导》

——拉马纳·马哈希语录选读

翻译：纯然的空

摘录：无有

（连载31）

现在，你已经通过探究大我，获得了直接真知，你应该继续冥想。

尽管通过沉思，已经获得了关于大我的直接真知，但没有冥想，梵不可能被了悟。为了体验“我是梵”，你必须练习冥想。

现在，让我们探究经文的含义。这之中暗示着谁与谁的同一性？必定是见证个体五鞘的意识（“你”的原本含义）与梵（“那”的原本含义）的同一性，不可能是吉瓦（个体灵魂）与梵的同一性。通过探究，见证意识与梵的同一性，已经确定无疑被找到。见证者与梵的这种同一性，对你有什么用？

通过探究，你当然已经知道见证者是梵，牢不可破、全然圆满的梵是见证者。然而，这种认知并没有到达终点，它不可能达到你的目的。假设一个贫穷的乞丐不知道这个事实——住在城堡里的国王是世界的皇帝，后来，知道了这件事。这个新获得的知识如何改善他的处境？这对他不可能有任何用处。

无论你是否知道，见证者永远都是梵。你对这个事实的认知并没有造就梵——见证者。无论贫穷的乞丐是否知道这个事实，城堡里的国王都是皇帝。既然你已经知道见证者是梵，你发生了什么变化？告诉我。在你身上不可能有任何改变。

你如何能宣称自己已经了悟了梵？如果根据经文“我就是梵”，你将自己理解为梵，那么，这个“我”是谁？难道不是吉瓦、个体灵魂或小我吗？小我如何可能是梵？正如即使拥有了关于国王的知识，乞丐也不可能自己变成国王，多变的小我也是如此，它永远不可能与不变的梵是同一个。

你如何能认为说“我就是梵”的是见证者？是不变的见证者说的，还是不断变化的小我说的？如果你说它是见证者，你就错了。因为见证者作为“假我”的见证，始终保持不变。祂本身不是自负的。否则，祂不可能拥有作为见证者的品质，不然，祂自己将会一直在改变。作为不变的见证者，祂没有任何一丝这样的观念，如：“我”或梵，因此，也不可能知道“我就是梵”。你认为见证者会这么说，是没有根据的。

为了脱离反复的生死，人必须实践“我是梵”的真知。对于见证者来说没有无知。当没有无知的时候，也就不可能有知识。只有无知者才必须寻找真知。除了“假我”，谁还可能是无知或真知的主体？这是不言而喻的——见证之大我是基底，在其上，真知或无知呈现，而祂自己必定是免于二者的。相反，我们知道，“假我”拥有知识或无知。如果你问他：“是否知道一直见证着你的大我？”他会问：“那个见证者是谁？我不知道他。”在此，“假我”的无知是显而易见的。

一旦听闻吠檀多的教导，他有一个内在的见证者，他就会间接地知晓，大我是他的见证者。然后，探究大我，无知的面纱——祂不发光——就会脱落，于是，他直接知晓了见证之大我。这里，再一次，“假我”的认知也是明显的。

只有吉瓦而不是见证者才拥有知识或无知，即：有或没有内在的见证者。现在，你必须承认，是吉瓦拥有“我是梵”的真知。那么，由于不断变化的吉瓦已经意识到不变的见证者，所以，他不可能与见证者是一样的。因为他已经看见了见证者，所以，贫穷的乞丐不可能是国王。不断变化的吉瓦也不可能是见证者。若不是作为见证之大我，不断变化的实体不可能是梵。所以，“我是梵”的这种体验是不可能的。

见证者毫无疑问是梵。但仅仅看到见证者，如何能够帮助吉瓦将自身融入见证者？除非吉瓦始终是见证者，否则，他不可能知道自己是见证者。仅仅见到国王，贫穷的乞丐不可能知道他自己是国王。同样地，吉瓦始终是多变的，如果他不成为不变的见证者，就不可能知道自己是见证者。如果他不可能是见证者，那么，他如何可能是不变的、全然圆满的梵？他不可能是。正如见到城堡里的国王，一个贫穷的乞丐不可能变成国王，更不用说宇宙的主权了，仅仅看到见证者也是如此，见证者比以太更精微，没有三位一体的交汇，如：知者、认知和所知，见证者是永恒的、纯粹的、有意识的、自由的、真实的、无上和极乐的，吉瓦不可能成为见证者，更不用说牢不可破、全然圆满的梵了，因此，他不可能知道“我就是梵”。

罐子里的以太与另一个罐子里的、房间里的或露天的以太具有相同的特征。因此，这个以太与另一个以太是同一个。风、火、水土、阳光等，也是同样的。此外，一个雕像中的上帝与另一个雕像中的上帝是同一个，一个生命中的见证意识与另一个生命中的见证意识是同一个。《天启书》的意思并不是吉瓦和梵之间的这种同一性，而是另一个意思，有条件的含义。抛开一切表相，万物基底的同一性。

“我是梵”意味着，在抛弃“假我”之后，只有剩余的存在或所留下的纯粹意识才可能是梵，所以，这么说是荒谬的，即：不抛弃个人性，而是保留个人性（吉瓦），看见梵，而没有成为梵，就能知晓自己是梵。一个贫穷的乞丐必须首先不再是乞丐，并统治一个国家，才能知晓他自己是国王；一个渴望神性的人，要首先将自己溺死在恒河中，留下他的身体，然后，才能让自己变成天人；奉献者通过他非凡专一的奉献，丢弃了自己的身体，并融入上主，然后，他才能知晓他自己是上主。在这些例子中，当乞丐知晓自己是国王，当人知晓自己是天人，或当奉献者知晓自己是上主时，他们都无法再保留自己先前个人性的同时，也将自己认同为更高的存在。同样地，解脱的寻求者，必须首先不再是一个“个人”，然后，他才能正当地说：“我是梵”。这就是神圣经文的含义。如果不完全失去自己的个人性，一个人就不可能是梵。因此，为了了悟梵，失去个人性是一个必要条件。

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