安住于真我中

《智者的教导》

——拉马纳·马哈希语录选读

翻译：纯然的空

摘录：无有

（连载32）

正如蜂蛹失去其本性，变成黄蜂。蜂蛹是由黄蜂抚育长大的，并一直活在蜂巢里。黄蜂时不时地去蜂巢中叮咬蜂蛹，这样，它就总是害怕它的折磨者。总是想着黄蜂，将蜂蛹变成了黄蜂。同样地，持续冥想梵，求道者就会失去其本性，将自己变成梵。这就是对梵的了悟。

你的疑惑——叠加的错误怎么会变成它的基底（实相）——很容易清除。看看珍珠的银色是如何不再呈现为银子，仍然呈现为珍珠，或者，看看绳子之蛇如何不再是蛇，而是永远呈现为绳子。同样地，叠加在实相——梵——之上的吉瓦也是如此。

毫无疑问，只要心存在，个人性就会持续。正如随着移除面前的镜子，倒影也会消失，个人性也是如此，通过冥想而让心静止，就可以消除它。

吉瓦只是一种错误的表相，与其基底是分不开的。它是以无知或心为条件而存在的，一旦消除了无知，吉瓦就作为基底而留下，就像梦中人物的情况一样。

清醒状态下的人，在他的梦中作为梦境人物而运作。梦境人物与清醒状态下的人，既非相同，亦非分离。在床上睡得很香的人并没有四处行动，然而，作为梦中人物，他已经在别的地方游荡过，忙着做许多事情。梦中的游荡者，不可能是安睡在床上的人。那么，他可能有什么不同吗？也没有。因为一旦从梦中醒来，他会说：“在梦中，我去了许多地方，做了许多事，我非常快乐（或不快乐）。”很显然，他将自己认同为梦中的体验者。此外，也不可能看见别的体验者。

作为睡眠之虚幻力量的造物，梦中体验者只是一个幻相，就像绳子呈现的蛇。随着梦的虚幻力量的结束，梦中人物也消失，仅仅作为真实的基底而醒来，这基底就是清醒状态下的原本个人化小我。同样地，经验化的小我，吉瓦，既非不变的梵，亦非不同于祂。内在能力，心，由无知幻想出来，大我被映照，祂的倒影将自己呈现为经验化的、多变的个体自我（或小我）。这就是叠加的虚假表相。既然叠加的表相离不开其基底，这经验化的小我也不可能不同于绝对大我。

这经验化的小我，先后出现在由无知所创造的心中，并消失在深度睡眠和昏厥等之中，可以推断出，它只是一个幻影。在媒介或有限叠加物消失的同时，心、吉瓦就变成了基底、真实存在或梵。摧毁了心，吉瓦就可以知道他自己是梵。

当对梦的有限无知消失，梦中人物就消失了，但他作为清醒状态下的体验者而出现。心的消失也是如此，吉瓦作为它的真实存在——梵——而出现。因此，一旦心被湮灭，不留一丝痕迹，吉瓦将确定无疑地了悟“我就是存在-真知-极乐，不二的梵；梵就是我，大我”。

正如在一场梦结束之后，梦中人物作为清醒状态下的体验者而醒来，说：“我一直在做梦，我去了一些奇怪的地方等，但我只是躺在床上。”或者，治愈了疯癫的疯子，对自己很满意；或者，一个治好了自己疾病的人，对他过去的痛苦感到惊奇；或者，一个贫穷的人一旦变成国王，就忘记或嘲笑他过去的赤贫状态；或者，一个人一旦变成天人，就会享受新的极乐；或者，一名奉献者与他奉献的上主合一，保持极乐；吉瓦也是如此，一旦作为梵而出现，就会惊奇：为何一直以来它都只是梵，却作为无助的存在而想像出世界、上主和个人，并询问自己：所有这些幻想都变成了什么，以及为何它现在一直都只是存在-真知-极乐，没有任何分别，无论是内在的还是外在的；它确定无疑地体验着梵的无上极乐。因此，只有在完全摧毁心的情况下，吉瓦才有可能了悟。

心的摧毁有两种，即：它的有形面向和它的无形面向。我一直在说的都是前者的摧毁。如你所说，当它不再具有无形面向时，体验将是不可能的。

诸多潜在倾向显现为不同的模式，构成了心的有形面向。它们的消失就是心的这一面向的摧毁。另一方面，当潜在倾向消失时，三摩地状态随之而来，其中没有睡眠的麻木、世界的景象，而是只有存在-真知-极乐——心的无形面向。失去这就相当于失去心的无形面向。如果这也失去了，就不可能有体验，甚至不可能有对无上极乐的了悟。

心会迷失在它的有形面向中，而非迷失在其无形面向——梵之中。因此，在世解脱的圣人体验极乐。

心的有形面向作为个体的有限附属物而运作，摧毁心的有形面向，恢复纯粹之心的无形面向（其本质只是存在-真知-极乐），并体验“我是梵”，即是了悟。

室利·商竭罗说过：“正如在无知状态中，不知道自己与梵的同一性，一个人真的相信自己是身体，同样地，在知晓并从身体是自己的幻相中解脱出来之后，就会变得不觉察身体，总是确定无疑地体验着作为存在-真知-极乐的大我，将大我等同于梵，这就被称作了悟。”圣人们如是说：“作为真我而安住，即是了悟。”

瓦希斯塔在《瓦希斯塔瑜伽》中说：“正如石头中的心保持安静，且没有任何模式，了悟也是如此，就像石头内部一样，没有任何模式和念头，但不是处于睡眠中，也意识不到二元性，而是作为真我而安住。”

如果不消除心的有形面向，并作为真我而安住，如何可能有任何人了悟“我是梵”？这是不可能的。简而言之，人应该让心静止，以摧毁其个人性，从而保持安住于存在-真知-极乐的真我中，如此，与“我就是梵”的经文一致，人就可以了悟梵。另一方面，凭借关于梵的直接真知就说“我是梵”，就像一个贫穷的乞丐，一看到国王就宣称自己是国王一样愚蠢。不是用语言宣称，而是安住于真我中，并且知晓“我就是梵”，才是对梵的了悟。

始终作为存在-真知-极乐、不二、全然圆满、全然单独、一体的梵，已经确定无疑且稳定地了悟梵的圣人将毫不动摇，即使正在体验成为现今果实的前世业力。

圣人确定无疑地安住于真我中，所以,不可能有前世业力。没有前世业力就不可能有果实，于是，没有体验，也没有任何活动。仅仅作为没有模式的梵，不可能有体验者，也没有体验和体验对象。

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