最终的方法

《智者的教导》

——拉马纳·马哈希语录选读

翻译：纯然的空

摘录：无有

（连载34）

瓦希斯塔说：“请听，罗摩，没有什么可以说是心。正如以太没形式而存在，心也是如此，它作为空白的无知觉而存在。它的存在只是名义上的；它没有形式。它既不在外界，也不在心中。然而，就像以太一样，尽管心是无形的，却充满了一切。”

无论在何处，只要念头作为这和那出现，就有心的存在。

念头是心的索引。当念头出现时，就可以推断出心的存在。在没有念头时，就不可能有心。因此，心不过是念头。念头本身就是心。

“念头”是想像。无念状态就是极乐的至上。有两种念头：对已经体验事物的回忆和未体验事物的想像。圣人说，它不过是对一切外部事物的思考，如：这或那，是或非，这个聪明人或那个聪明人，等等。

关于感官对象，如声音，已经体验过的称作：“我看过，我听过，我触摸过”等，将它们视作已经看过、听过、触摸过的事物，就是对已经体验过的事物的回忆。在心中想到未体验过的感官对象，就是关于未体验事物的念头。

想到没有体验过的事物也是念头。没有体验过的事物，只会在思考之后出现。

通过正面和负面的归纳（或推理）进程，所有心理意像必定都可以说具有念头的形式，无论体验过与否。

无论是存在还是不存在，已经体验过还是没有体验过，无论想到了什么东西，它都会被理解。仅仅想到它就相当于理解它。这就是正面的归纳。

无论是真实还是虚假，体验过还是没有体验过，无论它可能是什么，只要没有想到，就不会理解。这就是负面的归纳。从这个进程也可以推断出，念头是可以被理解的。

你怎么能说，没有直接被感官感知的事物，就不会被理解？尽管没有享受过天堂的诸多快乐，但它们生动地呈现在我们心中。这是由于我们对圣典的认知描绘了它们。尽管没有体验过，但它们对我们呈现为尚未体验过的快乐。

无论是体验过的还是没有体验过的事物，都可以被认知。正如在遥远的地方体验过的事物可以被想到和认知，没有体验过的事物，一旦从他人那里听闻，也可以被想到和认知，如：亮金色的须弥山。尽管闭目塞听，但景象和声音仍然可以被想到和认知。尽管处于黑暗中，但人仍然可以想到一个客体并认知它。尽管盲人没有眼睛，聋哑人没有耳朵，但他们仍然可以通过想像来认知形态和声音。因此，无论是已知的还是未知的事物，所想到的一切都可以被理解。这是一个肯定命题。

在心缺失时，如昏厥、深度睡眠或恍惚时，没有思考，于是，什么都看不见。不仅在这些状态中，在清醒状态中也是如此，如果一个人不思考，就没有现象。

当一个人强烈专注于某件事时，如果有人叫他，他不会回应。稍后，他会说：“我当时专注于别的事情；我没能听到；我没能看到；我没能觉察到，”等等。因此，这一点很清楚：没有注意力，直接感知的客体无法被理解。

尽管直接与感官接触，但如果没有对它们的注意力，客体就无法被认知。尽管项链与身体接触，但由于佩戴者没有注意到，它的存在就不被知晓；由于没有注意到它，她甚至会忽略这件首饰并寻找它。尽管与佩戴者的身体接触，但项链被忽略了，因为缺乏注意力。此外，因痛苦而翻滚的病人，可以通过把他的注意力引向别的东西而忘记痛苦；类似地，通过将注意力导向别的感兴趣的事，丧亲之痛可以被遗忘。显然，如果没有注意力，即使直接感知的客体都无法被认知。

对任何事物的认知——无论是体验过的还是没有体验过的事物，无论它可能是什么——都只能是念头的形式。因此，在吠檀多中，用了各种各样的术语表示对事物的感知，如：这和那的认知、意志、念头、心的模式、心智、潜在倾向、被映照的意识、心结、所见、幻相、个人、世界、万物、上帝，等等。

幻相就是这认知所提及的。只有这种客体化的认知才会陷入不同的名称、幻相、无明、束缚、不纯、黑暗、心、不断的生死循环，等等。

你必须理解，所有这些术语所指的知识（或认知）都只是心。

瓦希斯塔对罗摩说过：“一切显现为这和那、非这和非那的认知，或以任何其他方式显现的认知，都只是心。心不过是这显化的认知罢了。”

忘记一切是最终的方法。如果没有念头，世界不会出现。不思考，它就不会出现。当心中什么都不升起的时候，心本身就失去了。因此，不要思考任何事物，忘记一切。这就是杀死心的最佳方法。

瓦希斯塔对罗摩如是说：“抹去各种各样的念头，关于喜欢的事物，不喜欢的事物，或其他的。像木头或石头一样，保持远离念头。完全忘记一切，保持像木头或石头一样。这一切都只是幻相，忘记幻相，你将从中获得自由。尽管看起来迟钝，但你将是极乐本身。你的心智将变得完全澄澈且敏锐。不陷入世俗生活，而是对他人表现得活跃，但仍然作为梵的极乐而保持快乐。与天空的蓝色不同，不要让世界的幻相在纯粹的意识以太——大我——中复活。忘记这幻相，是杀死心并保持极乐的唯一方法。尽管湿婆、毗湿奴或梵天本身来指导你，但没有这个方法，了悟是不可能的。不遗忘一切，作为大我而安住是不可能的。因此，完全忘记一切吧。”

除了牢不可破、独一无二的梵，永远不要思考任何事物。经过长期这样的修行，你将很容易忘记非我。保持不思考任何事物，不可能很困难。不要让念头在心中升起；要总是想着梵。如此，一切世俗的念头都会消失，只有关于梵的念头会保留。一旦这变得稳定，甚至连这也要忘记，不再思考“我是梵”，正是梵本身。这不可能很难修行。

遵循这个建议，除了梵，停止思考任何事物。通过这种修行，你的心将会终结；你将忘记一切，并始终作为纯粹的梵而存在。

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