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当一切都是零时
——兰吉特·马哈拉吉语录选读
翻译：纯然的空
摘录：无有
（连载3）
“没有什么是真实的。”
想像一架天平，它的一边是“零”，另一边是“一”。任何可以客体化的事物——念头、感受、知觉和体验，还包括粗钝世界中我们所认为的实体物件，全部都被放在天平的“零”这一边，并被称作“这”（梵文中写作idam）。在天平的另一边——“一”这边的是，那永远不可能被客体化，却一直存在的。它不是一件“事物”，而是被称作“那”（梵文中写作tat）。“那”才是真实的。
悉地哈拉梅什瓦尔·马哈拉吉解释了二十世纪所有的发明创造是如何仅仅增加了人们生活中的压力和不快乐的。人们越来越重视在一种快节奏的、以快乐为导向的生活方式中寻求满足感。所谓的“世间智慧”之力，困住了每一个人。在吠檀多中，据说在一个渴求大我并具备一切条件寻找祂的人诞生之前，有数百万的生命可能已经离去了。只有当这种渴望存在时，才会有人开始朝正确的方向奔跑。
小我相信，它知道自己需要知道的一切，这正是小我的特征。许多人的言谈举止表现得仿佛他们知道世界究竟是什么样子，知道正确的生活方式，知道正确的行为方式。他们从不质疑自己观点的有效性。科学家、唯物主义者、无神论者，以及某一种既定宗教的信仰者，都认为他们拥有通向真理的优势。然而，所有这些科学的以及世俗的知识都是无关紧要的知识。关于事物的知识不会持久。当知者睡着时，知识随之一同消失。那真实存在的——大我，不可能被知晓，因为它不是一个客体。眼睛能看见自己吗？舌头能品尝到自己吗？大我就是你之所是（真正的你）。你不可能为了了解它而离开它。
世间所有迷人的地方和所有壮丽的景色，所有美丽的植物和花朵，种类繁多的动物和众多的人类——它们中没有一个对大我有任何影响。当它们出现时，没有给实相增添任何东西，而当它们离去时，也没有从实相中取走任何东西。实相——大我，是一切显现之物的基础，是源头。无论是有无数的世界出现，还是没有（任何世界的）显现，祂本质上都是丰盈且圆满的。在《伊莎奥义书》（Isha Upanishad）开头的梵文祷词中这样表达了这个伟大的真理：
这是圆满的，那是圆满的；
从圆满中，圆满出现；
从圆满中，拿走圆满；
在圆满上，添加圆满；
唯有圆满，一如既往。
我们生活在一个被诠释的世界里。世界本身不具有意义；它只拥有我们赋予的意义。小孩子体验到的不是世间事物，不是独立客体，而仅仅是其自身。逐渐地，随着观点和信念的累积，世界基于“我”之感，并与之同时形成。没有什么（没有事物）是存在于个人自身存在感之外的。一切（每一件事物）都包含在其中。表相造物的多样性从“我”之感中显现，就像一棵大树从一粒小种子中伸展出来一样。粗顿世界的显现，基于精微世界的思想和观点，而精微世界的显现又反过来基于空间和因果世界的空无。在开始之前，无一物存在，然后，在开始的时候，有了“道”（the Word）。那道就是“我”（I）。
“五大元素组成的身体回归五大元素。力量回归力量。只有名色之幻相消失。”
当死亡发生时，组成粗钝身的元素回归尘土，与此同时，纯粹意识撤回，不受其所认同的个体形态影响。我们所谓的死亡仅限于名称与形式。名称与形式怎么会是幻相呢？因为它们出现并消失。如果时间可以被数百万倍地加速，人可能会看见一个人从空无中出现，从婴儿成长为儿童，再成长为青年，直至老年，并在几秒钟之内回归空无。甚至莎士比亚的盛名都会在几分钟之后消失。这样一种对时间的体验会是不愉快的，因为我们的感官习惯于一个慢得多的成长与衰退的过程。然而，这种看待出现与消失进程的方式，并不是一种不太“正确”的方式，而只是一种不熟悉的方式。实相，不进入这个循环；它一直作为不变的背景而存在，在此背景上，出生与死亡的戏剧上演。
每一个人内在的力量，即你的“资本”。“我是”的认知已经出现，可以作为在有限的时间内投资的资本。投注这个资本的最佳方法是利用它将大师的教导探索到底；亦即，尽力探索，直到大我真知带来完全的笃定——你确实是最终的实相，大我。
室利·尼萨加达塔·马哈拉吉说，尽管可以说世界显现了，但不能说它是存在的。所存在之物，具有真实的存在性；而那仅仅显现之物是不真实的。幻相的力量让世界显现，并通过给大我戴上无知的面纱而欺骗我们把它当真。在无知之中，你忘记了自己作为大我的真实本性，把自己看作众多独立实体中的一个独立实体。只要你仍然对大我无知，你就无法看穿表相造物的把戏。真我的探究，导向大我真知，消除这无知，并随之消除作为独立实体而存在的幻相。
世界之表相不可能被视作独立于绝对，而只是祂的投影。限制是由头脑强加于头脑之上的。仅仅在念头中，你是受限制的，例如：独立个体的观念。你的本质是无限的觉知，不受三种限制的束缚，即：时间、空间和客体性。
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